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星河5月前
第一章,原文 道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。 无名天地之始,有名万物之母。 带大家感受《道德经》所述的道是什么样子的。 无名天地之始,有名万物之母。 这句话什么意思? 无名天地之始,做事没有名分,刚开始。 给他家讲一个故事。 邻居家后院的果子成熟了,微风拂过,果子的甜味扑面而来,垂涎三尺,采摘的欲望然然升起,伸手摘了一个大果,嘎巴一声,果子被折了下来,连忙将果子放入口中,香甜可口。边吃边嘀咕:怎么这么好吃! 因为采摘的时候没有告诉邻居,此为无名。无名先为,此为天地之始。 故曰:无名天地之始。 吃了之后挠挠头,心里上有些过不去,某天碰巧遇到了邻居,将此事告诉了邻居。 邻居嘿嘿一笑,大气的回应:“以后想吃了,随时可以采摘。” 这个时候他就有了名分,故曰:有名万物之母。 如果他没有将此事告诉邻居,那么他也有一个名分叫:“盗”无名亦是盗。 在生活中类似的事情还有很多,再比如:邻居家已经空了几十年了,也没后人了,果子便成了野果子。 那么他再去采摘,既然果子无名,他即有名,名为采。 天地之物,皆为采。 #道德经
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醒省1周前
观过,斯知仁矣:从一个人犯的错误,看穿这个人! 《论语》智慧分享 【原文】 子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。” 这句话不太好理解。“人之过也,各于其党”,表面上看,说的是人的过错都是有分类的,就像不同类型的人往往会犯不同类型的错误,某一类人会犯某一类的错误。但孔子又没继续说明有哪些门类,导致意思比较模糊。 “观过,斯知仁矣”,看一个人犯什么样的错误,就能知道他的仁德如何,进而大致了解这个人。在儒家,孔子没对错误进行归类。我个人觉得,如果用最简单的方法来归类,可能是这样两类:过和不及。 孔子看到人们通常存在的缺点和问题,要么是过,要么是不及。比如子路问孔子“闻斯行诸”,意思是我听到了,是不是要立刻去行动呢?孔子说“有父兄在,如之何其闻斯行之”,意思是你的父亲和哥哥都在,你怎么能听了就去做呢?你赶紧回家问问你父亲和哥哥。因为提问的人是子路,他脾气比较急,有时会比较轻率鲁莽。 另外一个学生冉有也过来问“闻斯行诸”。孔子说:“你听到了,为什么还不去做?你还在等什么呢?” 旁边站着的学生不明所以,为什么对于同一个问题,老师的回答却完全不同? 孔子解释道,子路和冉有这两个人不一样,一个是急性子,经常因为莽撞而做错事;一个人是慢性子,很多事情琢磨半晌,就是不行动,经常耽误事。对于不同的人,我的回答当然不一样了。 急性子是过,慢性子是不及。 在孔子看来,世界上大量的错误,本质上都是由于过和不及。 “各于其党”告诉我们,看一个人所犯的错误是什么,就能知道他在仁德方面大概有怎样的偏差,应该怎样去调教他,把他拉回到中道上。 “观过,斯知仁矣”,对孔子来说,这句话其实是判断学生的重要方法,是在对自己的教育方式进行把脉。老师要通过学生所犯的过错,明白是应该让学生缓一缓,还是要给他加把油。这也反映了孔子因材施教的教育理念。 “过犹不及”就出自《论语》,我们生活中大量的错误都能够诠释这个词。比如,一个人太过节俭就是吝啬,太不节俭则是奢侈,这都是不合适的,只有回到中间,过上朴素的生活才是适宜的。 再比如人的性格,特别容易愤怒,脾气急如张飞、李逵;或者性子太慢,凡事都漫不经心,对社会上的一切都不感兴趣,冷漠淡然到极致;又或者古道热肠,热情张扬到极致。这都是孔子很不喜欢的。你要能够回到中间来,既愿意为社会做事,又要知道不行不可则止,做不到的时候便不做。……评论区继续 #论语智慧 #国学文化 #中庸之道 #读论语
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#学习孔子智慧。述而篇第七之三十二。子与人歌而善,必使反之,而后和之。什么意思呢? 这句话出自《论语·述而》,记录了孔子与人交往时的一个细节,展现了其谦逊好学的态度。以下是逐层解析:原文子与人歌而善,必使反之,而后和之。字词释义子:指孔子。歌而善:听到他人唱歌唱得好。"善"指歌声优美或内容有深意。反之:请求对方再唱一遍。"反"通"返",重复之意。和之:应和、跟着唱。"和"读hè,指和谐地配合。白话翻译孔子听到别人唱了一首好歌,一定会请对方再唱一遍,然后自己跟着学唱。深层内涵虚心向学:孔子作为老师,听到他人唱得好时不自满,而是主动学习,体现"三人行必有我师"的精神。尊重欣赏:"必使反之"是对他人才华的真诚赞赏,通过请求重复表达重视。知行合一:不仅停留在欣赏层面,更通过"和之"亲自实践,反映其"学而时习之"的教育观。音乐教化:孔子重视音乐的道德教化功能("兴于诗,立于礼,成于乐"),此行为也包含对音乐内涵的深入揣摩。现代启示学习应保持开放心态,善于发现他人长处。对美好事物要主动钻研,如孔子"反"而"和"的深度学习方式。文化交流中,尊重与参与同样重要。延伸事例《论语》中另一记载"子在齐闻《韶》,三月不知肉味",与此句呼应,均体现孔子对音乐学习的专注,以及将艺术修养纳入人格完善的实践。
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出自《论语·泰伯篇》,是孔子的一句经典论述。完整的原文是: “子曰:‘恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。’” 白话翻译与核心含义 这句话的意思是:“勇敢却不懂得礼的节制,就会导致混乱和祸乱。” 孔子在这里强调的是,“勇”固然是一种美德,但它必须受到“礼”的约束和引导。如果没有“礼”作为准则,勇敢就会变质,成为破坏性的力量。 深入解读 我们可以从三个关键词来理解: 勇 这里的“勇”指的是一种无所畏惧、敢作敢为的品格。它本身是积极的,比如见义勇为、不畏强权。 但如果只有“勇”,它就只是一个中性的力量,可以用于善,也可以用于恶。 礼 孔子的“礼”不仅仅指礼貌、礼节。它更广泛地指社会秩序、行为规范、道德准则和分寸感。它是维持社会和谐运转的一套规则。 乱 这里的“乱”指混乱、冲突、违法乱纪、祸害。当勇敢失去了规范和方向,就会演变成鲁莽、冲动、好斗、破坏秩序。 “勇”与“礼”的辩证关系 孔子认为,真正的君子之勇,必须是“义勇”,即符合道义和礼节的勇敢。 无礼之勇(乱): 比如,因为一时冲动而与人斗殴;为了显示自己胆大而违反法律;在团队中不顾大局,一味蛮干。这种“勇”是破坏性的,会给自己和周围带来麻烦。 有礼之勇(治): 比如,在危难时刻遵循道义挺身而出;为了维护正义而据理力争,但方式得当;在工作中敢于创新突破,但遵守规则和流程。这种“勇”是建设性的,能推动进步。
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郑泽国1周前
体,分于兼也:从《墨经》看整体与部分 《墨经》里面讲的第二个概念,讨论的是部分和全体的关系。原文非常简短,只有五个字: “体,分于兼也。” 要准确理解这句话,首先应该搞清楚“体”和“兼”这两个字在先秦时期到底是什么意思。《说文解字》是这样解释的: “兼,并也”。在春秋晚期的金文里面,“兼”这个字是一只手同时抓住两根禾苗,表明是合并,由部分合成整体。所以,在墨子的语境里,“兼”是指整体、全体。 再来看“体”这个字。在金文里面,”体“这个字,左边是”骨“,表示身体。右边是“豊”,表示读音。 《説文解字》的解释是:體,緫十二屬也。意思是,(人体)总共有十二个类别部分。头部的类别有三:一是头顶,二是脸面,三是下巴;躯干的类别有三:一是肩膀,二是脊背,三是臀部;上肢的类别有三:一是上臂(肱),二是前臂,三是手。下肢的类别有三:一是大腿,二是小腿,三是脚。 所以,在墨子的语境中,“体”是指的部分、个体。 这样我们就很清楚了,“兼”是指总体,“体”是指部分,而部分是由总体分出来的。所以墨子说:“体,分于兼也”。 梁启超又进一步解释说:几何公理谓“全量大于其分”,“全量等于其和”,即其义也。 这是他在用西方几何学的基本原理,来阐释《墨经》中的逻辑与数学思想。 “几何公理”指的是欧几里得几何中的常识性公理。“全量大于其分”,就是整体大于其部分。例如一条线段整体比它其中的一段要长;“全量等于其和”,就是整体等于各部分之和。 也就是说,梁启超认为《墨经》中关于整体与部分的关系论述,含义与这两条几何公理相通。 为了进一步说明“体”的概念内涵,墨子接着又打了一个非常形象的比方: “体:若二之一,尺之端也。” 意思是说,“体”作为部分、个体的概念,就好像“二”里面的“一”,“尺”里面的“端”。 在墨家的语境里,“尺”指一条线,“端”指线上的点。 为了让读者明白墨子这句话的具体含义,梁启超又专门解释说:“二者一之兼,一者二之体;尺者端之兼,端者尺之体也。”意思是:二是一的总体,一是二的部分;尺是端的总体,端是尺的部分。 这些在后来几何学、逻辑学中常见的观念,在《墨经》中已经以极朴素的方式呈现出来。 梁启超指出,《墨经》中所说的“尺”,都相当于几何学中的线;所说的“端”,相当于几何学的点。“体若尺之端”,是指点是线的组成部分。将一条线分割,可以得到无数个点,这就是“部分由整体分化而来”的含义。
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