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马克龙在四川大学的演讲中这一段话很真诚,很有深意。他的“无聊一点,迷失一点”是一种温和的提醒,希望年轻一代能够: 1. 抵抗过度功利和效率至上的社会节奏。 2. 珍视深度思考、亲身实践带来的价值。 3. 勇于探索未知,在不确定性中实现自我成长。 马克龙所说的“无聊一点,迷失一点”,其核心精神与中国的几个重要哲学思想有深刻的共鸣,尤其在道家思想和儒家思想中都能找到对应。 他的“无聊一点” (主动慢下来,深度体验)与道家的思想 “无为”与“虚静” (如:老子“致虚极,守静笃”;庄子“心斋”“坐忘”) 都反对目的性过强的“人为”干预,倡导回归自然本真状态,在“空”与“静”中孕育深刻洞察和创造力。他的“迷失一点” (脱离既定路径,探索未知) 道家思想 “道法自然”与“与时俱化” (如:庄子“与时俱化,而无肯专为”) 都强调不固执于固定的计划与成见,应像水一样顺应外界变化,在流动与不确定中发现新的可能性。 “无聊”与“迷失”的终极目的 (为了真正的成长与发展)与儒家思想 “为己之学”与“下学上达” (如:孔子“古之学者为己,今之学者为人”) 都强调学习与修养的最终目的是内在人格的完善与提升(为己),而非外在功利(为人)。这种完善需要扎实、不计眼前功利的积累(下学),方能通达高远境界(上达)。 这两种东西方观点最根本的一致之处,在于它们都反对将人视为实现某种功利目标的“工具”。马克龙反对人被效率社会异化为功能单一的“器”,鼓励人找回主体性。中国哲学(尤其是道家)同样警惕“机心”和“人为物役”,儒家则区分“君子不器”与“小道”(仅具实用价值的技艺)。 马克龙的建议,像是用现代语言诠释了一种融合道家方法论与儒家目的论的智慧: 1. 像道家一样,用“无为”“虚静”的心态去面对世界,不急于求成,敢于“迷失”于未知。 2. 像儒家一样,将这种探索的最终指向归于“为己”——即个人内在精神世界的丰富、人格的成熟与智慧的提升。 因此,马克龙的这句话之所以能引起中国听众的会心一笑与深刻共鸣,正是因为它无意中触碰到了中国文化中“无用之用,方为大用”(庄子)和“君子不器”(孔子)的哲学根系。 #演讲 #讨论
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