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生活因实证而美好——下学上达,观妙观徼,即事而真 生活之美好,根在实证。儒者下学上达,于日用中见道;道家观妙观徼,在有无间体真;佛家即事而真,即当下明心。此三者,皆在提醒我们:品茶之道,亦当向内求,于身心交会处实证其妙,而非执着于外在的虚名浮利。 “四味茶疗”之核心理念,在于“温通固本”,以茶之平和气性,调动人体自愈能力,恢复内在平衡。 它脱胎于中医“四气五味”、“君臣佐使”的哲学,所选用茶品皆“性平、气足、活性好”,故无需顾虑“七情十八反”等药物配伍禁忌,更贴近日常生活的可持续养生。 这正是“下学上达”的体现,将医理大义化入茶道智慧,于一杯茶中体悟天地之道。 “茶壶里的拼配”,更是一场“观妙观徼”的实践。 它强调“思维模型而非物质模型”,是“指月之手”而非“养生之月”。 饮者为主体,需结合地域、时节、体质及当下状态动态拼配,求动态平衡而无“数学公式”。 每一杯茶都是独一无二的,因为它关乎饮者自身的觉知与体验,这正是“即事而真”的功夫。 “即事而真”是佛家“禅”的智慧,强调在当下、在具体事物中直接体悟真理,而非陷入对抽象概念的执着。四味茶疗正体现了这一精神——它不拘泥于固定的理论模型,而是强调“饮者为主体”,需结合个体当下的地域、时节、体质及状态动态拼配,追求一种“动态平衡”。这种实践本身就是一种实证,一种对生命当下的真实关照,而非追求放之四海皆准的公式。 在四味茶疗的体系中,“茶壶里的拼配”绝非机械地按方抓药,而是一种“即事而真”的修行。每一次拼配都是一次与自我的对话,每一杯茶汤都是当下身心状态的映照。它不提供标准答案,而是引导饮者回归自身觉知,在每一刻的茶事中,体味生命的流动与平衡。 这种“即事而真”的茶道实践,恰恰是对“生活因实证而美好”最生动的诠释。 实证,便是放下对“三百年老字号”、“四味古法、六堡世家”等这类外在名相的执着,回归饮茶的本真。 日常养生,温养与疏通并重,通过日常饮用温和调节体质,达到“治未病”的目的。 感冒调理,不辨病毒寒热,而是基于“温通固本”的理念扶助正气。 肠胃不适,亦非攻伐纠偏,而是温通固本,调和肠胃气机。 诸般调理,皆以调和气机、固本培元为要,这正是“温通固本”的生命管理哲学之体现。 生活因实证而美好。品茶亦如是,唯有放下外求,向内实证,方能在茶香氤氲中,体悟那份由内而外的平和与美好。#四味茶疗 #茶疗 #六堡茶
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黄藤校长陪您读《论语》之孔庙问答(六):足下如谓此为本原哲学,某无可言!如言儒学,则某所不知也。子曰:“下学而上达。”上达天理,如何可言本原不可到达呢? #本原儒学 #阅读经典 #论语 #礼乐教育 #传统文化 这个问题可以从两个层面来看。第一,从逻辑上说,这位网友其实已经替我回答了。他说若是“本原哲学”就没问题,那我想说,儒学本身就是哲学,还是东方哲学最典型的代表。如果儒学不能讨论本原,那也就否定了它的哲学属性,这是我们都不能接受的。 第二,从更深的层面来看,儒学的确强调“下学而上达”,强调人在实践中向道靠近。儒家相信“人人可成仁”,甚至有“满街皆圣人”的理想。但孔子本人却从未断言谁是“仁者”,即使是他最欣赏的学生,他也说“我不知道他是不是仁”,只评价其优点。这说明儒学中既有“可以成仁”的理想,也有对人之有限性的深刻自觉。 这种张力,不只是儒家独有,道家修仙、佛家成佛,其实也都是一种对“超越”状态的追求。但同时,各家也承认,人无法轻易成神、成圣。这正是人类文明的理性所在——永远在追寻,永远不自满。 我认为,这不是矛盾,而是两种层面的统一:我们可以追求“合道”,但不能自认“我就是道”;我们可以“下学”,但“上达”不是凭空而至,是一个持续努力、永无止境的过程。我们追求的是“向道”之路,而不是抵达之终点。 我接着黄老师的讲述再补充一点。这个问题其实涉及古代哲学中“道与器”、“理与器”的关系。古人讲“体用不二”,理在器中,器中有理。“道”不是虚悬的理念,它体现于我们的生活、制度、行为和人心之中。 孔子说:“谁能出不由户?何莫由斯道也?”仁是我们的安宅,义是我们的大道。人类文明之所以能延续,正是因为我们遵守了某些恒常的道理。时代之所以变得好或坏,往往取决于我们是否坚守常道。 所以读经典、守常道,绝不是回到过去,而是为了未来。科学技术可以带来便捷,但它不能自动赋予我们幸福。真正的幸福,来自于道德、来自于“德福一致”的生活方式——积善之家,必有余庆。 无论能否到达本原,我们都应在“向道”的路上不停下脚步。这不是争论“是否能到”的问题,而是我们愿不愿意走、持续地走。只要方向是对的,不断学习、不断实践,这本身就是“上达”的过程。
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布衣客4天前
【二四】登高之路在脚下 【二四】登高之路在脚下 问上达工夫。 先生曰:“后儒教人,才涉精微,便谓上达,未当学,且说下学;是分下学、上达为二也。夫目可得见,耳可得闻,口可得言,心可得思者,皆下学也;目不可得见,耳不可得闻,口不可得言,心不可得思者,上达也。如木之栽培灌溉,是下学也;至于日夜之所息,条达畅茂,乃是上达,人安能预其力哉!故凡可用功、可告语者皆下学,上达只在下学里。凡圣人所说,虽极精微,俱是下学。学者只从下学里用功,自然上达去,不必别寻个上达的工夫。” [译文] 陆澄求教上达的功夫。先生说:“后世儒生教人,才涉及精微之处,便说不应当学上达的功夫,学习要从一些简单的基础知识和思想方法开始循序渐进,这是将‘上达’和‘下学’分开了。那眼睛看得见、耳朵听得到、嘴巴说得出、心里想得到的,都是‘下学’;而那些用眼睛看不到、耳朵听不到、嘴巴说不出、心里想不到的,就是‘上达’。比如说树木的栽种灌溉,都是属于‘下学’,至于树木的日夜生长、树枝繁茂,就是‘上达’,不会被人力干预。所以凡是那些能够用功学到、可以用言语告知的,都只是‘下学’,‘上达’只存在于‘下学’当中。凡是圣人谈到的虽然极其精微,但也只是‘下学’而已。学者只需在‘下学’的功夫里用功,自然而然就能有‘上达’的功夫,而不必要在别的地方去寻‘上达’的功夫。” 释疑: 以草木比喻,对草木的栽培、灌溉是下学,栽培灌溉到位了,树木自然日夜生长、枝繁叶茂,是上达。外来的东西虽然可以滋养你,你也不能离开它而生存,但它是下学。只有你自己的生长,自己的明白,自己的长大,这才是上达。 “上达”没有捷径可走,只能通过“下学”通达,但知下学,而自然上达。“下学”用功是有为的,而成长是无为的,你只在这里用功,自然就可以上达,上达是下学的一个自然的结果。不必再去找一个用力上达之处。孔子说“不怨天,不尤人;下学而上达。知我者其天乎”。 上达不是功夫,是境界。上达这个境界是要通过下学这个功夫来达成的。有志于修身的人,不要问上达的功夫,要兢兢业业下学,功夫到了,自然能上达。#阳明心学
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三十七、子曰:“莫我知也夫!"子贡曰:“何为其莫知子也?”子曰:“不怨天,不尤①人,下学而上达,知我者,其天乎!” 今译 孔子说:“没有人能了解我啊!”子贡说:“为什么没人了解老师呢?”孔子说:“我既不怨恨天,也不责怪人,只是从人事上去学习,依循天理日求上进,能了解我的,只有天吧!” 引述 下学而上达,意思是下学人事而上达天道。孔子认为礼是人事行为的规范,仁是人事行为的本质。只有依仁合义,持续精进,才能够上达天道,而知天命。 知天命的指标,即在不怨天,不尤人,凡事逆来顺受。以孔子的修养,五十岁时才知天命,可见实在不容易。像孔子这样杰出的人,一般人当然很不容易了解。所以孔子自叹没有人能够了解他,只有天才能明白他的心情。 一般人忙于下学,根本没有上达的可能。孔子说中人以下,不可以语上也。关于天命的部分,很少向这些人提起。因为它比较高明,并不是一般人所能知道的。 生活智慧 (一)下学而上达,下为人,上为天。由人事上达天命,才有天人合一的可能。当中不需要神明的媒介,成为中华文化以人为本的特色。 (二)“我欲仁,斯仁至矣”(《述天篇》)。命在天也在我,便是天人合一的明证。人人都可以做到,只要不断从道德实践中去体会,逐渐提高自觉,以求上达。开始学起,日求上进。(三)“人能弘道,非道弘人”(《卫灵公篇》)。天道只能自存,无法弘人。我们必须充实下学的功夫,才能弘扬天道。
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