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曾国藩说: 洪琴西来,与之言风俗移人。凡才人皆随风气为移,虽贤者不能自拔于风尚之外,因言:“余老无能有所树立,但不欲开坏风气,导天下以恶习耳。” 这句话的意思是: 洪汝奎来访,我和他谈论了社会风气、习俗对人的影响。凡是人才都会被风气影响而改变,即便是贤能的人,也难以超脱于社会风尚之外、不受其影响。因此我感慨道:“我如今年老,没有能力再有所建树,但只希望自己不开启坏的风气,不引导天下人沾染恶习而已。” 阅读理解: 曾国藩不高估 “个人力”,不放弃 “个人责”。没有陷入两种极端:既不认为 “个人能凭一己之力扭转风气”,也不因此 “随波逐流”。 面对 “风气强大、个人有限” 的现实,不纠结 “能不能改变世界”,只专注 “能不能守住自己”;不追求 “轰轰烈烈的功业”,要坚持 “不为恶的底线”。知局限而守本分,明责任而不空谈。 不少官员起初怀揣抱负,却在 “同流合污方能自保” 的风气中逐渐沉沦;如今职场中,“内卷”“躺平” 的论调蔓延,也有人本想踏实做事,却在周遭的敷衍与抱怨中慢慢懈怠。正如古语所叹 “白沙在涅,与之俱黑”,当风气的引力足够强大,即便是贤者,也需耗费心力才能不被拉扯,这更凸显出 “坚守” 二字的重量 —— 它不是对风气的盲目对抗,而是对自我本心的坚定守护。 坚信 “自我有价值”,不把 “随风气” 当作 “不得已” 的借口,也不把 “守初心” 看作 “不切实际” 的固执。 曾国藩的“守大义” ,不是“高高在上的道德说教”,而是“俯身可及的日常坚守”。他的 “不导恶习”,从来不是什么惊天动地的大事:是写日记时如实反省 “今日是否急躁”,不自我欺骗;是给子弟写信时强调 “每餐两菜一汤”,不追求奢靡;是面对下属失误时,先帮着分析问题,不随意苛责。这些细微的选择,没有载入 “功业录”,却实实在在地护着他身边的小风气 —— 幕僚们见他勤勉,便不敢懈怠;子弟们见他节俭,便不敢挥霍;士兵们见他真诚,便愿意效命。 #曾国藩#曾国藩处世哲学
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曾国藩说: 予对客有怠慢之容,对此良友不能生严惮之心,何以取人之益?是将拒人于千里之外矣。况见宾如此,遑问闲居,火灭修容之谓何,小人哉。 这句话的意思是: "我接待客人时,脸上露出了怠慢的神情;面对这样的良师益友,竟然没有庄重和敬重与敬畏之心!这样怎么能从别人身上汲取到益处、获得成长呢?这简直是把别人的帮助和启发都拒在千里之外啊!更何况,我在接待宾客时都如此懈怠,独处时的散漫放纵就更不用说了!《礼记》说的“即使火灭了,环境黑暗看不见的时候,也要注意修整仪容保持庄重”都做不到,我真是个修养浅薄的小人啊! 阅读理解: 在曾国藩的修身体系中,“敬”是贯穿待人、律己与成长的核心支柱,其内涵绝非浅层的礼貌,而是一套严谨的自我要求与人际准则: 对品德高尚、见识卓越的良友,他特别强调需怀“严惮之心”——这并非畏惧,而是带着庄严敬畏的审慎态度:既敬重对方的人格与学识,承认其能为自己带来启发;更警惕自身轻慢可能错失的成长契机。这种敬畏是“虚心受教”的前提:唯有以敬待友,才能听进逆耳忠言、学到他人所长;若流露出半分怠慢(如待客时心不在焉、对良友劝诫敷衍),便等于主动关闭了从他人身上汲取养分的通道,彻底阻断进步可能。 在律己层面,“敬”还指向“内外如一”的慎独功夫。他从不将“敬”视为“人前装样子”的社交技巧,而是要求自己无论“当众应酬”还是“独处自省”,都需守住敬人、敬事的底线:不因人前无人监督便放纵懈怠,也不因对方身份普通便失却尊重。比如他曾因“对客怠慢”深刻自省,正是怕自己“见宾尚且如此,闲居更会放纵”,最终背离“表里如一”的君子标准。 在他看来,“敬”本质是修身成德的必经之路:敬良友,能借其所长补己所短,得“益友之助”;敬他人,可从待人接物的反馈中照见自身不足,明“修身之短”;若待人失敬——或轻慢良友的提点,或漠视他人的价值,不仅会推开成长路上的“助力者”,更会暴露自己修养浅薄的底色,沦为小人。 放到人际互动中,“敬”更是“互相成就”的底层逻辑:若总以怠慢、轻慢待人(职场中轻视前辈经验,生活中敷衍朋友真诚),不仅会推开本可帮自己成长的“贵人”,更会在“自我放纵”的惯性中逐渐停滞,陷入“越轻慢越狭隘,越狭隘越停滞”的循环。正如他所警示的“敬人者益己,慢人者失己”,“敬”的最终价值,从来都是“以尊重换成长,以谦卑得助力”。#曾国藩
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曾国藩说:师友夹持,虽懦夫亦有立志。(曾国藩的“师友夹持”理念对曾氏家族的影响) 曾国藩的“师友夹持”理念对曾氏家族产生了深远而持久的影响,这种影响不仅体现在家族教育上,更体现在家族文化的传承和发展中。 在家族教育方面,曾国藩将“师友夹持”理念融入到家训之中。他在家书中反复强调:一生之成败,皆关乎朋友之贤否,不可不慎也。他要求子弟们“师友夹持,虽懦夫亦有立志”,将师友关系视为个人成长的关键因素。 曾国藩的家族教育具有鲜明的特色: 一、勤俭为本,持家如寒士 曾国藩虽官至一品,却要求子女生活与普通农家无异,极力反对“富贵气”。他提出“家俭则兴,人勤则健;能勤能俭,永不贫贱”。 二、因材施教,鼓励个性发展 曾国藩反对“唯科举论”,主张尊重子女兴趣,鼓励专长,不强求统一路径。 三、言传身教,以身作则 曾国藩自身极为自律,将“日课十二条”作为家族教育范本,强调言传不如身教。 四、制度化管理,日课与家规并行 曾国藩将家庭教育制度化,形成“八本家训”“日课十二条”等,内容涵盖修身、治学、持家、为官、养生等方方面面。 五、重德轻财,不积遗产留精神 曾国藩认为遗产易损,家风难败,不留给子孙金钱,只留书籍与精神财富。 六、自省与师友夹持并举 曾国藩重视自我反省,并鼓励子弟与良师益友交流,形成内外夹持的成长机制。 七、读书世家,男女皆需习艺 曾国藩家族教育中,女子也要求习艺、自立,鼓励读书明理、提升自我,反对女子无才便是德。 在家族文化传承方面,师友夹持理念塑造了曾氏家族独特的文化品格。 曾国藩在子女婚姻上,有意识地将军事和政治盟友转化为亲戚,例如与学者型官员郭嵩焘、刘蓉、袁芳瑛等家族联姻。这并非简单的权力结合,更像是构建一个以知识和道义为纽带的精英网络,使师友夹持的外部资源通过血缘关系内化为家族发展的稳定支柱。 这种文化基因的传承产生了显著的效果。曾国藩不望子孙为大官,但愿他们成为读书明理之君子。这种价值观引导后代从追求立德立功的传统士大夫路径,成功转向以学术和专业立身的现代道路。其子曾纪泽成为著名外交家,曾纪鸿成为数学家,孙辈及后世族人中教授、学者、科学家辈出,实现了从官宦世家向学术世家的完美转型。据统计,曾氏后裔在有成就者多达200余人,广泛活跃于教育、科技、文化等领域,这正体现了师友夹持理念所培养的内在求知欲和终身学习能力的强大生命力。 #曾国藩#曾国藩名言#曾国藩处世哲学
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曾国藩说:“行有不得,反求诸己”,源自孟子的“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之”。 行有不得,反求诸己是曾国藩一生修身、处世、成事的核心准则,其追溯至《孟子・离娄上》。孟子原文是:爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。 一、这句话的深层含义行有不得,反求诸己的直译是:当行为未达预期效果、遭遇困难挫折时,都应回过头从自身寻找原因。它倡导的是一种向内归因的思维,蕴含着高度的自我负责与内省精神,核心内涵可拆解为四点:第一点、主动自省:遇事不顺时,首要反应不是抱怨环境、指责他人,而是冷静审视自身。是方法有误?努力不足?还是态度失当?第二点、靶向提升:找到自身问题后,核心目标是改进优化。通过调整自己的言行、能力与认知,间接改变外部境遇。第三点、掌控主动:这是一种积极的处世观,改变自己远比改变他人、改变环境更可控、更易落地。将解决问题的关键归于自身,便掌握了人生的主动权。第四点、修身立德:这也是儒家修身的根本要求。通过持续反求诸己,不断完善品德与行为,最终实现其身正,不令而行的境界。 二、曾国藩:让古语活起来的践行者 行有不得,反求诸己能广为人知、与近代士大夫精神深度绑定,曾国藩的一生实践功不可没。第一点、修身克己,日记为镜:他以日记为自省工具,每日记录言行思想,对好名、易怒、懈怠等微小偏差都严苛反省,绝不姑息。第二点、拙诚待人,反躬自问:在官场与人际中,他秉持拙诚之道,不耍机巧。遇合作不畅或他人失信,先反思是否己身诚意不足、谋划不周,而非先责人。第三点、屡败屡战,复盘破局:镇压太平天国时,他屡战屡败,甚至数次欲投水自尽,但每次受挫后都反求诸己,总结战术漏洞,调整战略(如改直接作战为结硬寨,打呆仗),最终扭转战局。 三、对现代人的现实启示 在当下快节奏、高压力的生活中,这句话依然具有强大的指导意义: 第一点、个人成长:工作遇瓶颈、人际陷紧张、学习无成效时,与其怨天尤人,不如借反求诸己检视不足,将挫折转化为自我提升的契机。第二点、领导力修炼:优秀的领导者在团队目标未达时,会先反思自身决策、分工与沟通问题,而非一味苛责下属,这是凝聚团队的关键。第三点、内心平和之道:聚焦我能做什么改变现状,而非纠结外界为何不公,能大幅减少负面情绪内耗,让内心更积极、更稳定。#曾国藩
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曾国藩说:师友夹持,虽懦夫亦有立志。曾国藩的师友夹持理念,对现代人构建人际关系网络具有重要启示意义: 第一,建立高质量的人际关系网络,践行“八交九不交”。曾国藩的“八交九不交”原则,本质是一套高效的人际网络筛选器,其核心在于主动选择与那些能够提升我们、督促我们并值得信赖的人建立深度连接。 “八交”包括:胜己者、盛德者、趣味者、交肯吃亏者、直言者、志趣广大者、惠在当厄者、交体人者。“九不交”包括:不交志不同者、谀人者、恩怨颠倒者、好占便宜者、全无性情者、不孝不悌者、迂腐者、落井下石者、德薄者。主动结交胜己者与盛德者:这要求我们有意识地向上社交,接近那些在品德、学识或能力上超越我们的人。同时,珍视那些敢于直言的诤友,他们的坦诚批评是照见我们盲点的明镜。 识别并远离能量消耗者:对于谀人者(阿谀奉承)、好占便宜者、落井下石者等,曾国藩的选择是清晰划清界限。这并非冷漠,而是将有限的社交精力投入更高质量的关系中,本质上是一种人际关系的断舍离。在互助中建立信任:特别值得借鉴的是对惠在当厄者(雪中送炭之人)和肯吃亏者的看重。在现代合作中,愿意在利益面前适度让步、在朋友困难时伸出援手的行为,是建立长期深度信任的基石。 第二,重视师友的监督作用。现代人可以借鉴曾国藩的做法,建立师友夹持的学习共同体。正如现代管理学所倡导的,建立团队学习机制,共同成长。通过与志同道合的伙伴相互监督、相互促进,可以更有效地实现个人目标。曾国藩深知自我约束的局限性,因此他创造性地将个人修身变为一项可被监督的公共事务。他主动将日记送给师友批阅,请求箴砭(批评指正)。我们可以将个人年度目标、学习计划与几位志同道合的朋友分享,约定定期互相汇报进度、坦诚交换意见。 第三,利用现代技术手段。虽然现代社会没有曾国藩时代的日记互批制度,但我们可以利用社交媒体、在线社群,比如百度贴吧等工具,建立类似的监督和反馈机制。 第四,注重长期关系的维护。曾国藩与师友的关系往往持续数十年,这种长期的交往和相互影响对个人成长至关重要。 投资慢关系:要摒弃即时回报的心态,用心经营那些可能有长期价值的弱连接,指联系不频繁但可能带来新视角、新信息的关系。真诚地帮助他人,欲立立人,欲达达人,最终往往能实现共赢。 重视线下互动:尽管数字工具强大,但线下的面对面交流所传递的温暖、信任和非语言信息是无可替代的。 #曾国藩#曾国藩名言#曾国藩处世哲学
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曾国藩说: 刘荫渠自新城来见,六年不面,一面即深相爱重。喜其与三十年在京相见无异,仍是朴讷书生气象,未染军营气习,亦无官场气习也。(第一集) 这句话的意思是: 刘长佑从江西新城赶来与我相见,我们有六年没见面了,一朝重逢便觉两人互相十分喜爱和敬重。令我欣喜的是,他的气质和三十年前我们在京城初次相见时几乎没有差别,依然是那样朴实无华、谨慎言辞、不夸夸其谈,保持着书生的气质,既没有沾染上军营的不良习气,也没有官场的不良习气。 阅读理解: “朴讷书生气象”是曾国藩在其修身与识人实践中提出的一个重要概念,用以形容一种理想的人格风范与精神气质。这一表述并非单纯描述外在举止的朴实木讷,而是蕴含着深刻的道德哲学与士大夫精神追求,体现了曾国藩对儒家君子人格的理解和实践标准。 “朴讷书生气象”是曾国藩“拙诚”思想、领导风格与自我修养体系的关键之一。 “朴讷书生气象”是曾国藩对友人刘长佑的核心褒赞,更是其心中理想士人的气质标杆:“质朴无伪、讷言实干为底色,叠加读书人特有的道德坚守与清雅底蕴”,绝非迂腐空谈的“酸腐气”,而是乱世中难能可贵的精神品质。 刘荫渠身为湘军将领、封疆大吏,却从无官场的油滑说辞,也无军营的粗蛮狂傲。他领兵打仗时“谋定而后动,不轻易夸海口”,为官理政时“务实清廉,不搞表面文章”,正是“朴讷”的鲜活写照。曾国藩推崇这一特质,本质是认同“真诚无伪”的做人根本,契合其“拙诚”的修身理念。 曾国藩笔下的“书生气象”绝非“迂腐无用”——刘荫渠能领兵打仗、治理一方,是能干事、会成事的实干家。这种“书生气”是“干事而不逐利,有权而不骄纵”的分寸感,是“以理服人、以德行众”的儒将风范。 晚清官场盛行“虚浮敷衍、趋炎附势”的官气,军营弥漫“功利至上、粗蛮浮躁”的营气,多数人在权力与利益中逐渐迷失本心。而刘荫渠历经三十年宦海、六年军营历练,仍能保持“朴讷书生气象”,相当于在世俗侵蚀中为自己筑起了“初心铠甲”。 曾国藩选人向来“以操守为先,以官气为戒”,“朴讷”意味着忠诚可靠,“书生气象”意味着有底线、可托付,是“能共事、能担责”的核心特质。这一特质也是曾国藩自身的修身目标——他一生坚守“主敬”“拙诚”,排斥官场浮华,始终以“读书人”自居,刘荫渠的状态恰好印证了“初心可守”的可能性。#曾国藩
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