读书笔记 ‖ 《道德经》第二十四章 企者不立,跨者不行。 自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰:余食赘形。物或恶之,故有道者不处 。 字面意思 垫起脚跟想要站的高,反而站立不住。迈起大步想要前进得快,反而难以远行。 自成己见的反而得不到张敏, 自以为是的反而得不到显昭, 自吹自擂的反而建立不起功勋, 自高自大的反而不能长久。 从道的角度看,以上这些急躁炫耀的行为只能说是剩饭赘瘤,惹人厌恶,所以有道的人绝不这样做。 这一章主要告诉我们,做任何事情,欲速则不达,不懂得收敛自己则走不远。 不知道你有没有发现,除了芭蕾舞演员能在跳舞时用脚尖站着, 平常如果让你用脚尖站着,你肯定会站不了多久,更何况去走路。 如果你跨大步子往前走时,走不了多久就坚持不了了。老子这第一句话就告诉我们,做人你越是踮起脚尖,越是想站的更高一些, 反而是站不稳,跨大步不仅走不远, 还有可能摔跟头,这真的是警示名言。 接下来老子告诉我们,只靠自己主观的去观察事情,容易看不清楚, 自以为是的人,反而不会有好名声, 自我标榜炫耀的人,反而会把功劳都夸没了。 有道之人看这些都是没什么用的行为, 就像是剩饭赘肉一样多余,也不会去为外物所累, 也不会去做这些令人厌恶之事。 而我们在现实社会中,怎样才能身处闹事又能抛却浮华,做一个和于道的人呢?老子的这些提醒简直就是妥妥的职场法则, 想在职场中晋身不被淘汰,这些就是人间清醒的警世名言。 一个能够认清人生价值和意义的人,也一定能够和这个世界和睦相处,活出自己的精彩。 #读书分享 #记录 #国学文化 #女性智慧 #道德经智慧
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明道若昧,进道若退,悟道若象,见道若执,得道若妄 人看到了宇宙尽头无解,这是看到了尽头还是没看到呢?这就是明道若昧,进道若退,看到尽头无解就等于什么都没看到,复归于朴而无知。 道生万物,万物皆是象,万物皆是小。可说为小,不可说为大,有名为小,不可名为大,可见为小,不可见为大,知为小,不可知为大。见小曰明,见大者皆是自见自是者,所以自大为尊而自见者不明。人类解读宇宙之大的理论,全是入象理论,宇宙大爆炸理论也是入象理论。 道生万物,万物不可知“道”。作为无知者,主见就是执念。个人主见没有任何意义,全是执念,宇宙大爆炸假说也是执念。 明道则摧毁人类所有认知,以及信念。不接受摧毁信念和认知,就只有执迷不悟了,人类也只有执迷不悟才能有所求,如此才能体现人类生存的意义。知的尽头就是无知,所有知识皆是无知之象。 人类的起源,在人类探索后,有可能知晓人类从哪里来,但宇宙之大是永远不可能知晓的,这是永久不可能解开的无解之题,所以老子说明道若昧,进道若退。 知不知,尚也。不知知,病也。意思就是,知道自己不知“道”,这是好的。不知道却自以为知“道”,这就是一种病了。 道是无解代名词,上帝也是无解的代名词,佛也是无解的代名词,道教之神仙也是无解的代名词。但老子所说的道和佛和上帝以及道教不一样,老子知晓终极无解而亡为,不以了解民众思想作为自身筹码而愚民,而宗教是知晓无解而有所为。 为一个无解的问题而求解就是执念,但这也是人类存在的意义。 不为物病,不为心病,则复归淳朴,有信入象,入象生执,执者不知,知者不执。孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。 复归于朴而尊道贵德,自然生之、亡之,亡为亡欲亡智,如此还需要修吗?需要修就是不自然,不自然则需要亡为、亡欲、亡智、亡信、亡象、亡执,亡为而自然则无需修。 贪得之乐是人之所求, 惧失之悲是人之所恶。 视觉之贪,五色令人目盲。 听觉之贪,五音令人耳聋。 味觉之贪,五味令人口爽。 物之贪,大小多少为物病。 心之贪,悲喜为心病。 驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。宠辱若缨,贵大患若身,得之若缨,失之若缨。乌纱帽的宠辱得失之病,就是大病在身。明道若昧,进道若退,悟道若象,见道若执,得道若妄。 #平衡中和系统 #老子#道德经
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