曾国藩说: 兄尝观《易》之道,察盈虚消长之理,而知人不可无缺陷也。 日中则昃,月盈则亏,天有孤虚,地阙东南,未有常全而不缺者。 这句话的意思是: 我曾经探究《易经》的道理,观察万物盈满与虚空、消减与生长的规律,从而明白人生在世不可能完美无缺,必然存在不足之处。太阳升到正午最高点后就会开始西斜,月亮圆满到极致后就会逐渐缺损;就连天地本身也并非十全十美,天空会有孤虚之象,大地在东南方也存在塌陷。世间从来没有永远圆满而毫无缺陷的事物。 阅读理解: 通过对《周易》盈虚消长规律的体悟,曾国藩形成了独特的“求阙”思想,即主动接受缺陷、追求不完美的人生境界。这种思想不仅影响了曾国藩本人的处世哲学与人生实践,更为当代社会提供了应对复杂环境的智慧启示。“求阙”作为一种主动的生存策略,超越了被动接受缺陷的消极态度,体现了对自然规律的深刻理解与灵活运用。 曾国藩的“求阙”思想源自《周易》的阴阳消长哲学。《周易》揭示了宇宙运行的内在规律,即“一阴一阳之谓道” 。周易“盈虚消长”的哲学体系,揭示了万物不可能永远处于完美状态,而是在动态平衡中不断转化。 曾国藩对《周易》的理解尤为精到。他认识到,阴阳的消长不是简单的此消彼长,而是一种动态平衡的自然法则。阳气至盛时,必然 要退而生阴;阴气至盛时,又会进而生阳。这种“损益之道”使他领悟到,人不可能完美无缺,正如太阳运行到正午必然西斜,月亮圆满后必然亏缺。他将这一哲理升华为“求阙”的人生智慧,认为接受缺陷是顺应天道的必然选择。 曾国藩将《周易》中的自然规律应用于人事,形成了“求阙”的人生智慧,认为这是智者的选择,而愚人则追求完美。 “求阙”思想包含三个核心内涵:不追求完美、注意自律、防范贪欲。曾国藩认为,完美是虚幻的目标,追求完美反而会带来灾祸。 他主张在人生中保持适度的缺陷,既是对自然规律的顺应,也是对人性弱点的警惕。 曾国藩的“求阙”思想,源于对《周易》盈虚消长规律的深刻理解,是智者对自然规律的顺应与运用。他认识到,“未有常全而不缺者”,万物皆在动态平衡中不断转化。这种思想超越了简单的处世哲学,而是一种主动的生存策略,通过接受缺陷来增强系统的韧性。#曾国藩 #古文翻译 #名言警句 #传统文化 #儒家
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曾国藩说:凡遇之丰啬顺舛,有数存焉,虽圣人不能自为主张。天可使吾今日处丰亨之境,即可使吾明日处楚善、宽五之境。 这句话的意思是:人一生境遇的丰裕与匮乏、顺遂与坎坷,都有天命定数在其中,即便是圣人也无法完全自主掌控。上天可以让我今天身处富足顺遂的境地,也就可以让我明天陷入像楚善叔叔、宽五弟弟那样的困顿逆境 阅读理解: 一、天命的存在与不可违:曾国藩深知人的一生中,许多事情并非个人完全可控。他承认凡富贵功名,皆有命定,认为个人的荣辱得失在一定程度上由天命决定。这与中国传统观念中的命定论相契合,即人生的基本轨迹有定数,个人的努力只能在这一框架内发挥作用。曾国藩甚至引用《易经》中的卦象,来说明天命无常、日中则昃,月盈则亏,世间万物盛极必衰,没有长盛不衰的道理。因此,他告诫家人要心存敬畏,天意可以让人从巅峰跌入谷底,也可以让人从逆境迎来转机。这种对天命的敬畏,使曾国藩在顺境时不敢骄傲,在逆境时也不轻易绝望,因为他深知一切皆有天意安排。 二、人的主观能动性与尽人事:尽管曾国藩笃信天命,但他从未因此陷入宿命论的消极等待。相反,他更强调尽人事的重要性。曾国藩提出半由人力,半由天事的观点,认为一个人的富贵功名有一半取决于自身努力,另一半则受天命左右。这种观点既承认了天命的存在,又肯定了人的主观能动性。曾国藩特别指出,在道德修养和学问事业方面,人完全可以全由自己做主,不与天命相干涉。也就是说,通过自身的努力,人完全可以成为圣贤,这是天命无法干涉的领域。曾国藩的人生哲学可以概括为八个字:尽人事以听天。意思是:凡事都要竭尽人力去争取和奋斗,但结果如何则坦然接受天意安排。他常说小心安命,埋头任事,强调在敬畏天命的同时,更要埋头做好自己的事。这种态度使曾国藩能够顺其自然地应对人生起伏:既不因天命不可违而消极懈怠,也不因境遇变化而怨天尤人,而是始终专注于自己能够把握的部分。 三、不要怨天尤人:曾国藩深信天命的权威,因此对抱怨命运和责怪他人的行为极为反对。他告诫子弟:无故而怨天,则天必不许;无故而尤人,则人必不服。意思是:没有正当理由地埋怨上天,上天必不会允许;没有缘由地责怪别人,别人也绝不会心服。曾国藩明白,天命既然存在,人的许多遭遇就非自己所能左右,与其怨天尤人,不如反求诸己,检视自己的不足并加以改进。他认为不怨天,不尤人是君子修身的第一步#曾国藩#曾国藩名言#传统文化#儒家
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《孟子》5句选之第三句 同学们: 现在说《孟子》5句选之第三句。 梁惠王章句上 孟子见梁襄王。出语人曰:“望之不似人君,就之而不见所畏焉。卒然问曰:‘天下恶乎定?’吾对曰:‘定于一。’‘孰能一之?’对曰:‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之?’对曰:‘天下莫不与也。王知夫苗乎?七八月之间旱,则苗槁矣。天油然作云,沛然下雨,则苗浡然兴之矣。其如是,孰能御之?今夫天下之人牧,未有不嗜杀人者也;如有不嗜杀人者,则天下之民,皆引领而望之矣。诚如是也,民归之,由水之就下,沛然谁能御之?’” 孟子见梁襄王(梁惠王之子),出宮后向人说,进宫望去,他坐无坐相;走近了,觉得他毫无教养,不尊敬人。他见了我,开口就问:“天下乱糟糟,咋办?”我回答:“天下一统,就不乱了。”他又问:“谁能一统天下?”我回答:“不好杀人的,能一统天下。”他又问:“不杀人,谁听他的?”我回答:“全天下人民都听。” 《孟子》这段话,三问三答,大大有名。 天下恶乎定?定于一。 孰能一之?不嗜杀人者能一之。 孰能与之?天下莫不与也。 从古迄今,耳熟能详。重点是“不嗜杀人”。 何谓“不嗜杀人”?不组织军队?不发动战争?也不保卫自己?绝对不是。 孟子所谓“不嗜杀人”的意思是“不抛弃人民”。孟子认为,金字塔上层不安排好金字塔下层最广大人民之生产,就是抛弃人民,就是嗜杀人,就是鲁迅《狂人日记》写的“人吃人”。反之,安排好最广大人民之生产,不吃人,不抛弃人,不杀人,就能一统天下。 以上说明,我因此,选出《孟子》5句选之第三句。 #传统文化国学经典《孟子》精选解析 #蹒跚书院 #王一德
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十六、蘧 (qú)伯玉使人于孔子,孔子与之坐而问焉。曰:“夫子何为?”对曰:“夫子欲寡® 其过而未能也。” 使者出。子曰:“使乎!使乎!” 今译 蘧伯玉派遣一位使者拜访孔子。孔子和他一起坐,问:“蘧先生近来做些什么?”使者回答:“蘧先生想减少自己的过失,但还没能做到。” 使者告辞退出。孔子说:“好一个使者啊!好一个使者啊!” 引述 孔子非常重视沟通的艺术,蘧伯玉的使者,简单几句话,就博得孔子这么高的评价,可见说得很好,令人听了,对蘧伯玉肃然起敬,却又不致怀疑他的使者有意吹捧或猛打广告。孔子的连声赞美,确实很恰当。 作为一个使者,传达正确的讯息、建立合适的关系、达成预期的任务,应该是缺一不可的。蘧伯玉的使者,传达了蘧伯玉勤于自省、力求改善的讯息,建立了良好的形象,使孔子获得很好的观感,终于完成了他来见孔子的任务。孔子的赞美,给他很高的分数,十分圆满。 生活智慧 (一)孔子最讨厌巧言令色的小人,却对口才良好并且表现得恰到好处的人,甚为赞赏。可见口才良好,还要表达恰当,才受人欢迎。 (二)既然是使者,就应该心理上有准备。人家一见面便会问:“你家老爷近况如何?”预先做好功课,比较容易令人满意。 (三)会说话的人,大多不会多说。简要得体,大家都喜欢。用词适当,情意深远,又不浪费大家的时间,当然是高度的艺术。
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《论语》子张第十九.22 卫公孙朝问于子贡曰:“仲尼焉学?”子贡曰:“文、武之道,未坠于地,在人。 贤者识其大者,不贤者识其小者,莫不有文、武之道焉。夫子焉不学?而亦何常师之有?” 今译 卫国大夫公孙朝请问子贡说:“仲尼的学问从哪里学来的?”子贡说:“文王、武王的道统并没有在世间消失,现在还有人能记得。贤能的人记得重大的,不贤的人记得细小的,没有一个人没有文王、武王的道统。我的老师到处都可以学,又哪有固定的师承呢?” 引述 大家对孔子怎么学,学什么,有很大的兴趣。依据子贡的了解,孔子无所不学,也没有固定的老师。他认为文武之道,代表人性向善的道理。只要世间有人类存在,这种向善的人性,便永远不会消失。所不同的是,有人传大的,有人传小的,有人记得大的,也有人记得小的。孔子什么人都可以学,所以没有一定的老师。 生活智慧 (一)《述天篇》记载:“择其善者而从之,其不善者而改之。”从善的方面学到善的行为,也将不善的行为翻转为善。善与不善,贤与不贤,都可以当作借镜,都能学。 (二)同样的道理,贤人记得大的,不贤的人记得小的。我们向贤人学大的,向不贤的人学小的,主导的人,仍然是我们自己。 (三)《为政篇》指出:孔子能够在七十岁时,达到“从心所欲,不逾矩”的地步,主要在于一开始便志于学, 也就是立定坚毅的意志,以追求人性的大道。 #论语遍地开花
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《论语》子张第十九第22章 卫公孙朝问于子贡曰:"仲尼焉 学?"子贡曰:"文,武之道,未坠于地,在人。贤者识其大者,不贤者识其小者,莫不有文,武之道焉。夫子焉不学?而亦何常师之有?" 今译: 卫国大夫公孙朝请问子贡说:"仲尼的学问从哪里学来的?"子贡说:"文王,武王的道统并没有在世间消失,现在还有人能记得。贤能的人记得重大的,不贤的人记得细小的,没有一个人没有文王,武王的道统。我的老师到处都可以学,又哪有固定的师承呢?" 主旨: 子贡说明圣人并没有固定的老师。 引述: 大家对孔子怎么学,学什么,有很大的兴趣。依据子贡的了解,孔子无所不学,也没有固定的老师。他认为文武之道,代表人性向善的道理。只要世间有人类存在,这种向善的人性,便永远不会消失。所不同的是,有人传大的,有人传小的,有人记得大的,也有人记得小的。孔子什么人都可以学,所以没有一定的老师。 生活智慧: (一)《述天篇》记载:"择其善者而从之,其不善者而改之。"从善的方面学到善的行为,也将不善的行为翻转为善。善与不善,贤与不贤,都可以当作借镜,都能学。 (二)同样的道理,贤人记得大的,不贤的人记得小的。我们向贤人学大的,向不贤的人学小的,主导的人,仍然是我们自己。 (三)《为政篇》指出:孔子能够在七十岁时,达到"从心所欲,不逾矩"的地步,主要在于一开始便志于学,也就是立定坚毅的意志,以追求人性的大道。 建议: 任何人都无法代人立志,一定要自己立自己的,也贯彻自己的意志。#论语 #觉醒开悟 #知行合一致良知 #正心正念正行
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《论语》子张第十九第22章 卫公孙朝问于子贡曰:"仲尼焉 学?"子贡曰:"文,武之道,未坠于地,在人。贤者识其大者,不贤者识其小者,莫不有文,武之道焉。夫子焉不学?而亦何常师之有?" 今译: 卫国大夫公孙朝请问子贡说:"仲尼的学问从哪里学来的?"子贡说:"文王,武王的道统并没有在世间消失,现在还有人能记得。贤能的人记得重大的,不贤的人记得细小的,没有一个人没有文王,武王的道统。我的老师到处都可以学,又哪有固定的师承呢?" 主旨: 子贡说明圣人并没有固定的老师。 引述: 大家对孔子怎么学,学什么,有很大的兴趣。依据子贡的了解,孔子无所不学,也没有固定的老师。他认为文武之道,代表人性向善的道理。只要世间有人类存在,这种向善的人性,便永远不会消失。所不同的是,有人传大的,有人传小的,有人记得大的,也有人记得小的。孔子什么人都可以学,所以没有一定的老师。 生活智慧: (一)《述天篇》记载:"择其善者而从之,其不善者而改之。"从善的方面学到善的行为,也将不善的行为翻转为善。善与不善,贤与不贤,都可以当作借镜,都能学。 (二)同样的道理,贤人记得大的,不贤的人记得小的。我们向贤人学大的,向不贤的人学小的,主导的人,仍然是我们自己。 (三)《为政篇》指出:孔子能够在七十岁时,达到"从心所欲,不逾矩"的地步,主要在于一开始便志于学,也就是立定坚毅的意志,以追求人性的大道。 建议: 任何人都无法代人立志,一定要自己立自己的,也贯彻自己的意志。 #论语 #修身养性 #国学智慧 #正心正念正行
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德充符诵读4 鲁哀公问于仲尼曰:“卫有恶人焉,曰哀骀它。丈夫与之处者,思儿不能去也;妇人见之,请于父母曰:“与为人妻,宁为夫子妾”者,十树而未止也。未尝有闻其唱者叶,常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死,无聚禄以望人之腹,又以恶骇天下,和而不唱,知不出乎四域,且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之,果以恶骇天下。与寡人处,不至于以月数,而寡人有意乎其为人也去;不至于乎期年,而寡人信之。国无宰,寡人传国焉。闷然而后应,泛若而辞。寡人丑乎,卒授之国。无几何也,去寡人而行。寡人恤焉若有亡也,若无与乐是国也。是何人者也?”仲尼曰:“丘也尝使于楚矣,适见豚子食于其死母者,少焉眴若,皆弃之而走。不见己焉尔,不得类焉尔。所爱其母者,飞爱其形也,爱使其形者也。战而死者,其人葬也不以翣资;刖者之屦,无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御:不爪翦、不穿耳;取妾者止于外,洋得复使。形全犹足以为尔,而况全德之人乎!今哀骀它未言而信,无功而亲,使人授己国,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。”哀公曰:“何谓才全?”仲尼曰:“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑,是事之变命之行也,日夜相代乎前,而知不能规乎其始者也,故不足以滑和,不可入于灵府。使之和豫,通而不失于兑。使日夜无郤,而与物为春。是接而生时于心者也。是之谓才全。”“何谓德不形?”曰:“平者,水停之盛也。其可以为法也,内保之而外不荡也。德者,成合之修也。德不形者,物不能离也。”#庄子
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