孔子要出海 老子要出关 子欲居九夷。或曰:“陋,如之何?”子曰:“君子居之,何陋之有!”我们古代把东方的少数民族称做夷,也叫东夷;把西方的少数民族称做戎,也叫西戎;把南方的少数民族称作蛮,也叫南蛮;把北方的少数民族称作狄,也叫北狄;九夷是泛指东方的九个少数民族居住的地方。子欲居九夷,意思是说,孔子想到东方的边远地方居住。为什么要去边远地方居住呢?因为道不行!道不行,乘桴浮于海,孔子甚至想到了要出海。这里有一个有趣的事情:那就是孔子道不行,乘桴浮于海,他想到的是往东行;而老子呢,老子正好相反。老子想到的是往西行。老子居周久之,见周之衰,乃遂去。去了哪里呢?去了函谷关。老子骑着个青牛,据说是倒着骑的,哐啷哐啷,哐啷哐啷,到了函谷关。函谷关的关令尹喜抬眼一看,哎呀,紫气东来,这是圣人啊,请先生教诲!千金易得,良师难求啊!何况是圣人呢?古人是很好学的!前面我们讲过,仪封人请见,那仪封人到孔子,也是软磨硬泡,非要孔子教诲一下的。老子也有同样的待遇。函谷关关令尹喜说:先生这一去,恐怕就再难找到您啦!请先生留下几句教诲,让我等众人在这乱世安身立命!老子说,既然如此,那我就写几句吧!于是老子写了五千言道德经,然后扬长而去。去了哪里,不知道。据说是老子化胡去了。在今天的老君山,有这样一副对联:山卧青牛,紫气东来三万里;法宗大道,函关初度五千言。回到论语这里:孔子要去东方的边远地方居住。有人就说,那些地方,非常鄙陋,怎么能居住呢?孔子说,有君子居住的地方,怎么会简陋呢?何陋之有!后来唐代大文豪刘禹锡写了一首《陋室铭》,其中就引用了孔子这句话:山不在高,有仙则名。水不在深,有龙则灵。斯是陋室,惟吾德馨。苔痕上阶绿,草色入帘青。谈笑有鸿儒,往来无白丁。可以调素琴,阅金经。无丝竹之乱耳,无案牍之劳形。南阳诸葛庐,西蜀子云亭。孔子云:何陋之有?#文脉里的中国 #文脉里的中国
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曾国藩说: 君子但知有悔耳,悔者,所以守其缺,而不敢求全也。小人则时时求全。全者既得,而吝与凶随之矣。众人常缺而一人常全,天道屈伸之故,岂若是不公乎? 这句话的意思是: 君子必须懂得要持有自我反省之心,要自己知道自己的不足,时时警惕自己。这种自我反省之心,是为了让自己接受与安于人生总是不完美的真相,而不敢奢求事事圆满。小人则时刻无止境地贪求圆满。然而一旦所谓的“圆满”得到了,则物极必反,艰难困顿与凶险祸患也就会跟着到来。试想普通人往往都有缺憾,却唯独某一个人始终完美无缺——按照天道的得失进退动态平衡、循环消长的规律,难道天道会允许有这样不公平的事情发生吗? 阅读理解: 曾国藩说的“悔”并非消极的“后悔”之意,而是指一种深刻的自我反省和觉悟,指做错事情后心里真的想改过,而且会积极主动地用实际行动来补过。 儒家的“君子”与“小人”是两种对立的人格类型。君子“求诸己”,遇到问题会从自身寻找原因,努力自我反省、自我提升,而非归咎于外界,不怨不尤;而小人“求诸人”,一旦遭遇困境,便将责任归咎于他人,抱怨外界环境。 “悔”是君子的核心品质,指通过反省自己的缺点过错,坚决彻底地加以改正。“缺”则代表一种不完美的状态,君子懂得“花未全开月未圆”才是佳境,主动保留缺憾而不追求过于完美。 “全”指完美无缺的状态,小人“时时求全”,但“全者既得,而吝与凶随之矣”。“吝”是羞辱,是羞耻,不知羞耻心的人会走向咎害。“凶”则指灾祸,是“吝”发展的结果。这一组概念构成了一个从“求全”到“招凶”的因果链条。 儒家思想将“悔”视为一种积极的道德实践,是君子修身养性的重要途径。孔子在《论语·里仁》中提出“君子求诸己,小人求诸人”。曾国藩深受儒家思想影响,提出了“悔缺”之道。他在日记中写道:“凡往日游戏随和之处,不能遽立崖岸,惟当往还渐稀,相见必敬,渐改征逐之习;平日辩论夸旋之人,不能遽变聋哑,惟当谈论渐低卑,开口必诫,力去狂妄之习。” 曾国藩的君子"守缺"哲学,“守其缺而不敢求全”,其核心是谦逊、节制和自省。君子认识到人的局限性,不追求不可能达到的完美,物来顺应、随遇而安,在缺憾中寻求平衡和发展。曾国藩将这种思想付诸实践,并名其书斋为《求阙斋》。他认为”有福不可享尽,有势不可使尽",认为只有主动"守缺",才能避免"盈极生亏"的命运。 #曾国藩 #古文翻译 #名言警句 #传统文化 #儒家
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曾国藩说:若夫一身之屈伸,一家之饥饱,世俗之荣辱得失、贵贱毁誉,君子固不暇忧及此也。 这句话的意思是: 君子心怀崇高的责任感和远大的志向,所以像个人境遇、家庭温饱、世俗层面的荣辱得失、地位高低、赞誉诋毁,这些普通人非常在意的事情,在他们看来都是次要的,甚至无暇顾及。这并非漠不关心,而是其关注点已超越了小我的局限,达到了一个更高的精神层面。 阅读理解: 儒家传统中,“君子喻于义,小人喻于利”(《论语・里仁》),曾国藩进一步将“义”界定为“为国为民”的公共责任,将“利”限定为个人与家庭的私利。他在给弟弟曾国荃的家书中反复强调:“凡办大事,以识为主,以才为辅;凡成大事,人谋居半,天意居半。”这里的“大事”即“义之所在”,而个人荣辱、家庭温饱等“利”,均属于“次要矛盾”。 曾国藩一生多次经历“屈伸”——咸丰初年因弹劾咸丰帝被罢官,返乡丁忧时陷入人生低谷(“屈”);后奉旨组建湘军,平定太平天国,官至两江总督(“伸”),但他始终以“不以物喜不以己悲”的心态对待,未因“屈”而消沉,也未因“伸”而骄纵。 曾国藩在《讨粤匪檄》中明确表示,自己起兵的目的是“卫道”(捍卫儒家伦理),而非追求个人荣辱,即便平定太平天国后被朝野赞誉“中兴名臣”,他仍多次上书请求裁撤湘军,避免“功高震主”的非议,正是对“不忧世俗毁誉”的践行。 曾国藩身处咸丰年间,太平天国战乱席卷半壁江山,儒家文化面临灭顶之灾(太平军焚毁孔庙、禁止科举),曾国藩作为儒家士大夫的代表,认为自己的首要责任是“扶危定倾”,而非计较个人得失。他组建湘军时,多次面临经费匮乏、士兵哗变、朝廷猜忌等困境,甚至因战事不顺两次欲投水自尽,但始终以“挽狂澜于既倒”为己任,从未因个人境遇或家庭困难而退缩。#曾国藩 #曾国藩名言 #曾国藩处世哲学
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邓文伟3天前
夜读《取人术》 【原文】 北宋史学家司马光《资治通鉴·周纪一》,原文为: 是故才德全尽谓之圣人,才德兼亡谓之愚人,德胜才谓之君子,才胜德谓之小人。凡取人之术,苟不得圣人、君子而与之,与其得小人,不若得愚人。何则?君子挟才以为善,小人挟才以为恶。挟才以为善者,善无不至矣;挟才以为恶者,恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善,智不能周,力不能胜,譬之乳狗搏人,人得而制之。小人智足以遂其奸,勇足以决其暴,是虎而翼者也,其为害岂不多哉! 【翻译】 所以,德才兼备称之为圣人;无德无才称之为愚人;德胜过才称之为君子;才胜过德称之为小人。挑选人才的方法,如果找不到圣人、君子来交往,与其得到小人,不如得到愚人。为什么呢?因为君子持有才干是把它用到善事上;而小人持有才干是用来作恶的。持有才干作善事,能处处行善;而凭借才干作恶,就无恶不作了。愚人尽管想作恶,因为智慧不济,气力不胜任,好像小狗扑人,人还能制服它。而小人既有足够的阴谋诡计来发挥邪恶,又有足够的力量来逞凶施暴,就如恶虎生翼,他的危害难道不大吗! 【解读】 司马光在此段论述中强调了在用人或评判人时,品德相较于才能的重要性。圣人是最理想的人才标准,但现实中往往难以寻觅,而在君子、小人和愚人之间进行权衡时,他认为宁可选择愚人也不要选择小人,因为小人的才能若用于为恶,会比愚人造成更严重的危害。这反映出品德在一个人成长和对社会的影响中起着关键的导向作用。 【启示】归隐故乡,难免与邻里交往,啥人都能遇见,啥关系都有,稍不注意就会招来闲言碎语。可谓是:农家君子稀,小人真不少,冷眼旁观者,愚夫能绊倒。于是感悟到佛陀不语、弥勒憨笑才是真谛,正是: 久居寺院旁,彻悟真佛法,善守洁身事,糊涂至傻瓜。
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