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黄藤:《卫灵公》第五 舜的无为而治 #本原儒学 #阅读经典 #论语 #礼乐教育 #传统文化 我们继续读《论语》。 子曰:“无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣。” 这一章,我先用白话把它的意思给大家串讲一下。 孔子说,有一个能做到“无为而治”的人,那是谁呢?就是舜。 舜做了什么呢?其实他并没刻意去做什么,只是端正自己的行为,谨守天子的本分,坐在面向南的位置上,恪守道德、尽其职责,天下便自然和谐有序。 这章很有意思。大家常常把儒家和道家对立起来看,说儒家是入世的,道家是出世的;儒家讲有为,道家讲无为。而读到《论语》这一条,便清楚地给出一个答案:儒家也同样崇尚“无为”。孔子认为舜就是典范——舜的典范之处,文中写得非常明白,就是“无为而治”。 所以,“无为而治”并不只是道家的主张,也是儒家所推崇的。实际上,中国文化在先秦时期,并没有严格的“儒家”“道家”之分。孔子从未自称儒家,老子也未自称道家;尽管孔子曾拜见过老子,但“儒家”“道家”这些标签,都是后人总结时贴上的符号。 从这一章我们应该突破以往将儒、释、道视为完全不同的三家学派的观点。它们在很多问题上看法一致、追求相通,因为文化根源相同,都源自三皇五帝以来的中华文明发展脉络,甚至可以说《易经》是其共同的源头——《易经》既是儒家的源头,也是道家的源头。 因此,我们不应再把儒、释、道对立起来看待,而应看到它们的统一与融合。当然,每一家学说、每一个思想体系,都有其自身的特点与特色,这正是我们需要共同汲取的。它们不是对立的,而是互补的、共荣的。 从这一章可以看得很清楚,孔子赞扬舜的“无为而治”,正是认为执政者不应过多干预个人的行为、社会基层的组织以及市场固有的秩序。只有这样,社会才能顺畅、自然地发展。 纵观中国历史,政治清明、轻徭薄赋的时期,正是不折腾、不频繁颁布政令、不粗暴干涉经济自然规律的时期,社会也因此运行顺畅。这也是儒家所主张的一种社会治理典范与形态。 我觉得,这对我们今天仍然具有十分深刻的现实意义。
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曰:"直哉史鱼!邦有道,如矢,邦无道,如矢。君子哉蘧伯玉!"邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。 今译 孔子说:"正直啊,史鱼大夫!国家政治清明时,他的言行像箭一般正直;国家政治污浊时,他的言行也像箭般正直。君子啊,蘧伯玉大夫!国家政治清明时,他出来担任官职;国家政治污浊时,他便引退,把自己的才能收藏 起来。" 引述 "矢"就是弓箭的箭,射出去永远是直的,所以引申为正直的意思。"邦"指国家,治理得好叫有道,治理得不好,便称为无道。卫国的大夫史鱼,不论卫国治理得好不好,总是采取和箭一样直的态度。应该说的话,应该做的事情,都能够正直地表现出来,孔子称赞他是一位君子。 蘧伯玉也是卫国人,国家治理得好,就出来担任官职。否则像一卷画那样,把自己收藏起来。这种态度,和孔子"天下有道则见,无道则隐"(《泰伯篇》)的主张,十分相近。 生活智慧 (一)正直是必要的,但是什么叫作正直?最好深一层了解,再做出定论。很多人望文生义,不明白真正的正直,贸然采取正直的态度,导致反效果,以致对正直丧失了信,十分可惜。 (二)很多人认为正直的人,反而容易吃亏。这就是只道正直的表面意思,却不明白正直的深层意义,所造成的恶果。 (三)箭是直行的,如果射歪了,当然不能命中目标。人对箭的直行,要负起完全的责任,不能把它推给箭。
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曾国藩说: 予对客有怠慢之容,对此良友不能生严惮之心,何以取人之益?是将拒人于千里之外矣。况见宾如此,遑问闲居,火灭修容之谓何,小人哉。 这句话的意思是: "我接待客人时,脸上露出了怠慢的神情;面对这样的良师益友,竟然没有庄重和敬重与敬畏之心!这样怎么能从别人身上汲取到益处、获得成长呢?这简直是把别人的帮助和启发都拒在千里之外啊!更何况,我在接待宾客时都如此懈怠,独处时的散漫放纵就更不用说了!《礼记》说的“即使火灭了,环境黑暗看不见的时候,也要注意修整仪容保持庄重”都做不到,我真是个修养浅薄的小人啊! 阅读理解: 在曾国藩的修身体系中,“敬”是贯穿待人、律己与成长的核心支柱,其内涵绝非浅层的礼貌,而是一套严谨的自我要求与人际准则: 对品德高尚、见识卓越的良友,他特别强调需怀“严惮之心”——这并非畏惧,而是带着庄严敬畏的审慎态度:既敬重对方的人格与学识,承认其能为自己带来启发;更警惕自身轻慢可能错失的成长契机。这种敬畏是“虚心受教”的前提:唯有以敬待友,才能听进逆耳忠言、学到他人所长;若流露出半分怠慢(如待客时心不在焉、对良友劝诫敷衍),便等于主动关闭了从他人身上汲取养分的通道,彻底阻断进步可能。 在律己层面,“敬”还指向“内外如一”的慎独功夫。他从不将“敬”视为“人前装样子”的社交技巧,而是要求自己无论“当众应酬”还是“独处自省”,都需守住敬人、敬事的底线:不因人前无人监督便放纵懈怠,也不因对方身份普通便失却尊重。比如他曾因“对客怠慢”深刻自省,正是怕自己“见宾尚且如此,闲居更会放纵”,最终背离“表里如一”的君子标准。 在他看来,“敬”本质是修身成德的必经之路:敬良友,能借其所长补己所短,得“益友之助”;敬他人,可从待人接物的反馈中照见自身不足,明“修身之短”;若待人失敬——或轻慢良友的提点,或漠视他人的价值,不仅会推开成长路上的“助力者”,更会暴露自己修养浅薄的底色,沦为小人。 放到人际互动中,“敬”更是“互相成就”的底层逻辑:若总以怠慢、轻慢待人(职场中轻视前辈经验,生活中敷衍朋友真诚),不仅会推开本可帮自己成长的“贵人”,更会在“自我放纵”的惯性中逐渐停滞,陷入“越轻慢越狭隘,越狭隘越停滞”的循环。正如他所警示的“敬人者益己,慢人者失己”,“敬”的最终价值,从来都是“以尊重换成长,以谦卑得助力”。#曾国藩
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六、子曰:“直哉史鱼! 邦有道,如矢;邦无道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之③。” 今 译 孔子说:“正直啊,史鱼大夫!国家政治清明时,他的言行像箭一般正直;国家政治污浊时,他的言行也像箱般正直。君子啊,蘧伯玉大夫!国家政治清明时,他担任官职;国家政治污浊时,他便引退,把自己的才能收藏 起来。” 他出 引述 “矢”就是弓箭的箭,射出去永远是直的,所以引申为正直的意思。“邦”指国家,治理得好叫有道,治理得不好,便称为无道。卫国的大夫史鱼,不论卫国治理得好不好,总是采取和箭一样直的态度。应该说的话,应该做的事情,都能够正直地表现出来,孔子称赞他是一位君子。 蘧伯玉也是卫国人,国家治理得好,就出来担任官职。否则像一卷画那样,把自己收藏起来。这种态度,和孔子“天下有道则见,无道则隐”(《泰伯篇》)的主张,十分相近。 生活智慧 (一)正直是必要的,但是什么叫作正直?最好深一层了解,再做出定论。很多人望文生义,不明白真正的正直,便贸然采取正直的态度,导致反效果,以致对正直丧失了信心,十分可惜。 (二)很多人认为正直的人,反而容易吃亏。这就是只 恶果。 知道正直的表面意思,却不明白正直的深层意义,所造成的 (三)箭是直行的,如果射歪了,当然不能命中目标。射的人对箭的直行,要负起完全的责任,不能把它推给箭。
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