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《庄子》中的一句话: “独与天地精神往来,而不敖倪于万物”,让我对自由有了新的领悟。 曾经,我以为自由是外在的拥有: 能支配时间、能去任何地方、行动无拘无束。 而庄子却说,真正的自由不是外界的允许,而是内心的从容,它发生在我们与天地同在的时候。 要与天地精神往来,先回到自己身上,好好与自己相处。 独处之所以困难,不是因为没有人陪伴,而是寂静之中,我们不得不直面最真实的自己。 就像《逍遥游》中的大鱼,它从鱼变成鸟,飞越九万里,没有同伴、没有回音。 这段孤独的飞行,不是为了孤立自己,而是为了摆脱周围的目光与期待。 庄子说:“无所待而逍遥。” 若自由依赖他人的认可、环境的成全,那自由始终脆弱。 而独处,让我们在无所依靠时,依然安宁,依然与万物相连。 那时的孤独,不再是空缺,而成为一片广阔之地,容纳天地与自我的深澈对话。 当我们感知风的来向、云的舒展、呼吸的起伏,便仿佛汇入一条更悠远的时间之河。 那一刻,不再焦虑自己与他人的距离,因为天地就在身旁,精神正与之共往来。 真正的自由,或许不是抵达哪里, 而是无论身在何处,都能与天地同频; 不是拥有什么,而是即使失去所有依附,内心依然完整。
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炁尘1月前
慈悲:以天地为仁,万物为本##讨论 #康复 #知识科普 #居家锻炼 静于光,笃于色,神游天地,尘世洪流终返璞归真。悟得:“慈悲,是以天地为仁,万物为本。”此非经卷之言,恰似于佛道兼修、性命双修中,身心印证的一点灵光。 无极往来,见天地心。当动分静合,气韵流转之际,感天地非无情之械,实有温然仁德。云行雨施,品物流形,此生生不息的化育,正是“天地为仁”的显像。这“仁”,非人间私爱,而是如上仙所言“生而不有,为而不恃”的广大慈悲。每一式招展,皆非独舞,而是应和这天地生生之德的韵律。 回观万物,悟一体之仁。吾神气静定,便觉与窗台青藤、山间流水、乃至虚空尘埃,无有隔阂。古圣先贤言“仁者,浑然与物同体”,此语真切。万物非我慈悲相,实是我生命的延伸。佛家“同体大悲”正谓此境:伤一物即伤己身,护一灵即护自性。这“万物为本”,实为修行落脚的实相大地。 修行,便是效天地之仁,践一体之悲。吾之性命双修,炼精化气是敬天。效法天地运行之法则;炼气化神是爱人。扩展心量包容众生;炼神还虚、炼虚合道,便是归于那“天地与我并生,而万物与我为一”的究竟慈悲。 故曰:慈悲并非修得的一种心情,而是破执之后,洞见宇宙本然真相时自然的生发。愿以此身心,载天地仁德,行万物共生之路。以此与真修行者共勉!
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