歌曲“月下独酌” 李白这首诗“月下独酌”,写作者月夜花下独自饮酒唱歌跳舞,写出了作者高处不胜寒的孤独心境。月亮,对于中国人有着特殊的意义。而且,月亮跟文学艺术又有着莫大的关联。一个中国人望月,如果不能产生某种触动的话,那么,这个人在文学艺术上是有所欠缺的。 中国古代的文人学士,普遍有较高的音乐素养。文人“四技”:琴棋书画,琴排首位。为什么?诗词文,都要吟唱出来,才更有韵味。少了音乐性,诗词文就少了一半的艺术性。少了音乐的熏陶,对于“仁德”的培养,就少了一个重要的助力。 一个文人,如果只是懂得一些诗词歌赋知识,或者琴棋书画等技艺,却不通儒学,不具备足够的思想性,那也只是一个普通的知识分子,谈不上“大知识分子”,更甭提“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的圣贤追求。因为,在中国,只有儒学能帮你建立比较正确的“三观”。如果自己的三观都不正,又何以正他人,正社会,正世界? 一個時代有一個時代的氣質,比如漢唐風骨、魏晉風度,等等。而文藝是時代的反映。有先秦諸子百家,漢賦,唐詩,宋詞,元曲,等等。宋朝是分水嶺,宋以前都比較大氣,那是大時代。宋以後的元明清時期,士大夫們則熱衷於小學小說小曲,這是小時代。每況愈下。 我們今天如何呢? 近年來,政府提“中華民族的偉大復興”,似乎在重視傳統文化。非遺,文物,民俗等,都得到了一定重視。但這些都只是傳統文化中的“芝麻”,真正更需要重視的是儒學等思想。不能光撿芝麻丟了西瓜。不能光要個傳統文化的形式,卻丟了傳統文化的精髓。 小学、小说、小曲,非遗、文物、民俗,等,如果只具备艺术性,还只是“小道”。论语有言:“小道,虽有可观,致远恐泥。”只有具备足够的思想性,符合正确的三观,那才是“大道”。儒学等思想,就是比较正确的“三观”。 社会主义与儒学相结合,或许是个比较好的思路。毕竟,所谓共产主义,不就是儒学所追求的“大同”社会吗? ——《传统文化的精髓》 #“月下独酌”#诗词与音乐#传统文化#儒学#大同社会
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唐诗三百首《月下独酌》此诗以“独酌”为契机,展开一场与明月、身影的奇幻交感,淋漓尽致地展现了李白旷达不羁的个性与深沉的孤独感。 · 以孤寂起,创热闹境:开篇直言“独酌无相亲”,却在下一句奇峰突起,“举杯邀明月,对影成三人”,将冷清的场面瞬间转化为热闹的共饮。在孤独中创造陪伴,在现实中开辟诗境,体现了诗人无与伦比的想象力与自我排遣的浪漫情怀。 · 明知虚幻,仍求暂伴:诗人清醒地知道月与影“不解饮”、“徒随身”,是“无情”之物,却依然愿意“暂伴月将影”,高呼“行乐须及春”。这种对虚幻伴侣的接纳与对及时行乐的强调,在豁达中透出深刻的孤寂,在狂放中暗含对现实知音难觅的无奈。 · 歌舞交感,物我交融:“我歌月徘徊,我舞影零乱”,诗人放声歌唱,明月仿佛为之流连;起身舞蹈,身影也随之摇曳零乱。此刻,物我界限消融,诗人与月、影达到情感的高峰共鸣。然而,“醒时同交欢,醉后各分散”两句,又将这热烈的交融拉回现实,点明其短暂与虚幻的本质,欢愉之下潜藏着永恒的孤独底色。 · 超越世俗,期约云汉:结尾“永结无情游,相期邈云汉”是全诗精神的升华。诗人不再寻求世俗的情感理解,转而愿与明月这些“无情”之物缔结永恒的友谊,相约在遥远的星河云汉遨游。这既是对孤独的最终超越与安顿,也是对自由精神境界的极致向往,充满瑰丽神奇的浪漫色彩。 全诗构思新颖,想象飞腾,情感大起大落,在极度的孤独中迸发出极致的豪情,将一次独酌写成了一场与天地精神往来的盛大宴会,是李白浪漫主义诗风的典范之作。#日积月累学语文 #创作灵感 #古诗打卡 #唐诗三百首#0-6
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