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庄德景3天前
世人常言:若无分别,便无烦恼。于是有人求瞎、求聋、求傻,以为如此便能超脱苦海。殊不知,此念一起,已是最大的分别。瞎子果真无分别?他只是不见色,却仍以触、以闻、以心念分别。耳聋果真无分别?他只是不闻声,却仍以目、以意、以情绪分别。石头无分别,然石头亦无觉知。若以无分别为道,何不化为尘土?若以无觉为解脱,何不早赴黄泉? 修行非是断灭感官,而是于感官起用时,心不随转。闻香知香,闻臭知臭,此是本然。若强说香臭一体,是欺心;若逃避香臭,是怯弱。真功夫不在香臭之外,而在香臭之中。香时知香,而心不贪;臭时知臭,而心不厌。那能知香臭的,本无香臭。 昔日隐峰禅师推车,遇一僧卧路。隐峰曰:“请避让。”僧曰:“能卧则卧,能行则行,何必分别路之宽窄?”隐峰一笑,推车碾过,僧腿折而呼。隐峰曰:“能卧则卧,能行则行,何必分别痛与不痛?”这故事看似无情,实则慈悲。那僧执着无分别之相,反被无分别所困。隐峰以车轮点破,你若真无分别,何以痛时呼?若还有痛,便知痛与不痛,本是两般。而那个知痛的,却既不痛,也不不痛。 儒者言素位而行,正是此理。处富贵,行乎富贵;处贫贱,行乎贫贱。不因富贵而骄,不因贫贱而怨。不是教人厌恶富贵而求贫贱,亦非教人贪恋贫贱而弃富贵。只是于富贵贫贱中,不失其本心。那本心如镜,照见美丑而镜体无染;那本心如秤,量度轻重而秤砣不移。 道者言顺其自然,亦是此意。自然非是放任,而是不违本真。花开时知是花,叶落时知是叶。不因花开而狂喜,不因叶落而悲秋。那能知春秋代序的,本无寒暑。 佛者言平常心是道,更是直指。何为平常?饥来吃饭,困来即眠。吃饭时不拣精粗,眠时不做恶梦。香来不迎,臭去不送。那平常心,既不在香臭之外,亦不在香臭之中。它只是它,如如不动,了了常知。 你若问:如此说来,修行人便无情了么?非也。修行人最有情,只是不执着于情。见美人而知其美,是眼的功能;见美人而不起占有的心,是心的自在。闻赞语而知其善,是耳的功能;闻赞语而不生骄慢,是心的清净。这才是真正的分别而无分别,分别的是相,无分别的是性。 分别心不是敌人,执着才是;烦恼不是外物,自心所生。香臭美丑,本是天地之常;喜怒哀乐,亦是人生之常。只要不于常中起妄,不于妄中加执,则处处是道场,时时是修行。若还有人不信,不妨到茅厕里坐一炷香。不是要你认臭为香,是叫你在臭中观心。那嫌恶的念头从何而起?那想逃的冲动从何而生?看清楚了,便知那能臭所臭,
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