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6天前
心不着相,能量就来了 “着相”是佛家语,意为执著于外在形式。 当我们一味追求结果、评价、关系时,心就被外相牵着走,能量也随之外泄。 庄子说:“独与天地精神往来,而不傲倪于万物;不谴是非,以与世俗处。” 唯有不执著于表象,心才能回到真正的自己。 你越想掌控,反而越失控。 为什么“心不着相,能量就来了”? 因为不着相,才不会内耗;不执念,才不会散乱。 你把注意力从“得失”中抽离,能量就会聚集在“本体”上,自然专注、自信、有力。 如王阳明先生所说:“此心光明,亦复何言。”真正的能量不是来自外界,而是从内在安住中生出。 着相的人,常常疲惫;不着相的人,自带气场 你有没有发现:真正有能量的人,总是安静而坚定。 他们不喧哗,不解释,不急迫,他们的存在,本身就是一种稳定的磁场。 而焦虑的人,往往是被太多“外相”拽着走。 丰子恺先生:“不乱于心,不困于情,不畏将来,不念过往。”这就是不着相的境界。 练习不着相的日常修行 不急着证明自己,不执着于他人评价,专注当下的每一件小事,就是能量回流的起点。 写字、走路、吃饭、画画... 只做事,不加戏,不贴标签,不评断。 当你全然投入此刻,生命就像水流一样顺畅。 越放下,越丰盛;越安静,越有力量 不着相,不等于不努力,而是更纯粹的存在。 真正的努力,是有觉知的流动,是无欲则刚的笃定。 愿我们都能修炼一颗“无相之心”, 在不争不求中,自带能量, 如老子所说:“致虚极,守静笃。” 你若不乱,一切自然到来。
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庄子认为,孤独并非消极的状态,而是通往精神自由的重要途径。他主张“独与天地精神往来”,认为只有摆脱世俗的羁绊,才能真正与自然交融,实现心灵的超然独立。这种孤独是一种内心的平静与自由,是对自我价值的坚守,而非外界的孤立。 陶艺作品的价值同样在于其独特性。一件孤品陶艺,因其独一无二的形态和工艺,承载了创作者的心血与时代的印记。例如,周积文的手捏陶瓷工艺体现了“天人合一”的哲学思想——匠人设定基本条件,而最终效果则交由自然的造化。这种不可控性使得每一件钧瓷都是世间独一无二的存在。 两者的共通之处在于对“独”与“真”的追求。庄子的孤独观强调内心的独立与自由,而陶艺孤品则以其独特性展现了自然与人工的完美结合。这种结合不仅是技艺的体现,更是对自然规律的尊重与顺应,正如庄子所言“依乎天理”。 在现代社会中,这种思想依然具有深刻的启示意义。面对快节奏的生活和外界的喧嚣,保持内心的孤独与独立,才能不被世俗所左右,实现精神的自由与成长。而陶艺孤品的价值也提醒我们,不完美中蕴含着独特的美,接纳并欣赏这种美,才能真正理解艺术与生活的真谛。 总之,庄子的智慧与陶艺孤品的价值共同指向一个核心:在孤独中坚守自我,在不完美中发现美,才能成就出众的人生与艺术。
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#口播知识分享 #这话没毛病 #用抖音记录人生 #人生领悟道理 #拍作品我是认真的 《庄子》中的一句话: “独与天地精神往来,而不敖倪于万物”,让我对自由有了新的领悟。 曾经,我以为自由是外在的拥有: 能支配时间、能去任何地方、行动无拘无束。 而庄子却说,真正的自由不是外界的允许,而是内心的从容,它发生在我们与天地同在的时候。 要与天地精神往来,先回到自己身上,好好与自己相处。 独处之所以困难,不是因为没有人陪伴,而是寂静之中,我们不得不直面最真实的自己。 就像《逍遥游》中的大鱼,它从鱼变成鸟,飞越九万里,没有同伴、没有回音。 这段孤独的飞行,不是为了孤立自己,而是为了摆脱周围的目光与期待。 庄子说:“无所待而逍遥。” 若自由依赖他人的认可、环境的成全,那自由始终脆弱。 而独处,让我们在无所依靠时,依然安宁,依然与万物相连。 那时的孤独,不再是空缺,而成为一片广阔之地,容纳天地与自我的深澈对话。 当我们感知风的来向、云的舒展、呼吸的起伏,便仿佛汇入一条更悠远的时间之河。 那一刻,不再焦虑自己与他人的距离,因为天地就在身旁,精神正与之共往来。 真正的自由,或许不是抵达哪里, 而是无论身在何处,都能与天地同频; 不是拥有什么,而是即使失去所有依附,内心依然完整。
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