论语解读 孔子带学生登山的故事 子谓颜渊,曰:“惜乎!吾见其进也,未见其止也。”还是接着夸奖颜回。孔子谈到颜回时说道:真是可惜啊,颜回他死了!我只看到他不断学习进步,从没见过他停下来。颜回由于好学,悟性高,不断进步,所以他的水平、境界也最高。每次孔门师生之间的问答,颜回的回答都是最漂亮、最令孔子满意的。有一次孔子带着几个学生登山,登鲁国北部的农山。登上山顶,孔子环望四周,天辽地阔,豪情壮志油然而生。于是对几个学生说:登高望远,于此致思,无所不至!大家谈谈各自的志向吧!子路率先发言:我愿率领千军万马,冲锋陷阵,杀敌立功,开疆拓土。孔子说:嗯,很勇敢!子贡接着发言:我愿奔走各国,陈说其间,推论利害,化解争端。孔子说:嗯,很善辩!颜回站在后面,一言不发。孔子问:回啊,你难道一点志向都没有吗?颜回说:文武之事他们两个都说过了,我还能说些什么呢!孔子说:哎呀,各言所志嘛!来来来,你也说说!颜回说:我希望辅佐贤明的君主,宣扬五教,传播礼乐,使得家室和睦,民无争端,国无战乱,最好是子路的勇敢无所施,子贡的雄辩无所用。孔子听完,欣然而叹:有是哉,颜氏之子!真是太优秀了!#每天跟我学知识 #文脉里的中国 #文脉里的中国
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十四、冉子退朝。子日:“何晏也?”对日:“有政”。”子日:“其事也。如有政,虽不吾以!吾其 与闻之。 今 译 冉有从季氏那儿回来。孔子说:“为什么今天回来这么晚呢?”冉有答:“有国家的政务。”孔子说:“恐怕是季氏的家事吧!如果有国家的政务,虽然朝廷不采用我的意见,还是会让我知道的。” 主旨思想:孔子教导冉子分辨国政与家事 引 述 “政”是国政,“事”为家事。孔子主张正名,所以把国政和家事分辨得十分清楚。冉有毕竟年轻,缺乏经验,不免政、事混为一谈。孔子实施机会教育,告诉他政和事不同,应该加以明辨。 生活智慧 (一)我们常说“真人面前不说假话”,意思是在经验丰富、见闻很广的人士面前,说话应该更加谨慎小心,以免露出破绽,马上被识破,而贻笑大方。 (二)在一般人面前,国政和家事不分,大家根本听不出来。然而在孔子面前,冉有一开口,孔子便听得十分明白。分明是家事,怎么会说成是政务呢?若是和其他同学谈论,冉有的话很可能轻易被接受,因为大家都分辨不出来。 (三)我们也可以把政务当作国家大事,而将事务看成通常的事情。政务和事务分开处理,也是现代政治的主要原则。 建议: 注意真人面前不说假话,记住当着什么样的人,说什么样的话。这不是圆滑,而是圆通。
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我不知道这“道”的名字是什么,这个“吾”指的是我自己,是太上老君的自叹。大道本来没有固定的形象,也没有名称可以形容,只是勉强给它取了个名字叫“道”。虽说这个“道”字是勉强取的,但从字义上推究,其实也不勉强。为什么呢?仓颉夫子造这个“道”字时,里面蕴含了很深奥的玄机。 这个“道”字,先写两点:左边的点代表太阳,右边的点代表太阴,看起来就像太极图里阴阳相互环抱。在天上表现为日月,在地上表现为乌兔(古人称太阳为金乌,月亮为玉兔),在人身上代表两只眼睛,在修炼中就是“回光返照”的意思。接着写一个“一”字,这代表无极的一圈。这一圈在先天属于乾卦,《易经》说:乾代表圆。混沌初开,天地分开,这个圈就断开成了“一”。《易经》说:乾代表一。经典上说:天得到一就清明,地得到一就安宁,人得到一就成圣。儒家说:要精纯专一。佛家说:万法归一。道家说:抱元守一。然后在下面写个“自”字,意思是这个“一”字所代表的无极圈圈,以及日月(阴阳)的运行,其实都在我们自己身上。儒家说:道啊,一刻也不能离开,能离开的就不是道了。上下组合起来就成了一个“首”字。首就是头,修道是头等重要的大事。最后写“辶”(走之底),代表行动和修行,也就是全身的气机像法轮一样自然运转。这就是“道”字的含义。 所说的“道”,关乎人的本性和天道的规律,不是轻易能听到的。道里有清轻的天气,也有浊重的地气;有动的阳气,也有静的阴气。天是清轻纯阳的,地是浊重纯阴的;天动象征乾卦的圆满,地静象征坤卦的方正。清浊动静的变化,在天上表现为日月,在地上表现为春秋,在人身上表现为圣人和凡人。太阳属阳,永远圆满;月亮属阴,有圆缺变化。春天属阳,万物生长;秋天属阴,万物凋零。圣人属阳,能脱离肉身成仙;凡人属阴,寿命终结就成了鬼。这是大致说明清浊动静的道理。不知道世间的男女,是否知道自己身体里也有清浊动静呢?如果不知道,就要赶紧积德行善,感动上天,早日遇到明师,指点你认识身上的大道,像日月照耀一样,把浊重的阴气降下去,把清轻的阳气提上来。 寂然不动叫做静,有感而通叫做动。常常在有欲望时观察身体的窍位,这是动;常常在无欲望时观察窍位中的微妙,这是静。采药(修炼中的术语,指采集精气)是动;得药(获得修炼成果)是静。九个层次的修炼功夫,每一层都有动静清浊的区别,这需要老师当面口传心授,才能真正明白。明白了这些,成仙还有什么难的呢?#清静经
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《道德经》 第二十九章解读 原典: 将欲取天下而为之,吾见其不得已。夫天下,神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。是以圣人无为, 故无败;无执,故无失。故物或行或随,或嘘或吹,或强或赢,或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。 译文: 想要把天下拿来肆意摆弄的人,我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在,是不可以肆意摆弄的。肆意摆弄就会败坏它,紧抓不放就会失去它。高明的统治者不会肆意妄为,所以不会面临失败;不去强行占据,所以不会遭受损失。因为世间万物是按着不以人的意志为转移的自然规律在运行着:有时强行不止,有时随波遂流;有窟气为暖,有时吹气为凉;有时体健刚强,有时身骨赢弱; 有时厚实堪载,有时挫折颓废。所以,圣人戒出手过分、 成自奉过奢,戒行走极端。 解读: 老子告诉人们,治理国家必须依道而行。想要夺取国家权力而谋求个人利益的个人英雄主义者,是不会得逞的。这既是历史经验的总结,又是独具匠心的见解。因为国家是由万物之灵之称的人组成的社会组织,不可能让那些怀有个人野心的人去为所欲为。执掌了国家政权,不以天下为公,却以一人之心奴役天下人之心的,必然失去政权。凡是不“以百姓之心为心”的统治者,都必将以失败而告终。 “去甚,去奢,去泰”,是圣人治国的 办法。#《道德经》
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