庄子与技艺 梓庆削木为鐻 完整版 以天合天是《庄子》中的核心概念,指审美与艺术创造当以人之天性合于事物之本然。这一思想在《庄子·达生》中通过梓庆削木为鐻的故事得到生动体现。梓庆在制作鐻(一种悬挂钟鼓的木质结构或乐器)前,进行斋戒:斋三日而忘庆赏爵禄,斋五日而忘非誉巧拙,斋七日而忘四肢形体,达到“无公朝”“其巧专而外骨消”的虚静状态。随后他入山林观天性,选择与鐻形态最契合的木料,最终制成“见者惊犹鬼神”的作品,其秘诀便是“以天合天”。这里的“天”既指人的自然天性,也指木材的自然天性,“合”则是二者在虚静中两相契合的状态。 以天合天体现了庄子独特的直觉思维方式,与文艺创作中的直觉思维活动相贯通。它不仅是艺术创作的原则,也是《庄子》工艺造物思想的重要组成部分,强调顺应自然、物我两忘。例如,在工艺造物中,需摒弃成心、机心,通过“忘利、忘名、忘我”达到与材料本性的契合,如梓庆选择木料时“观天性形躯”,使作品呈现出“疑神”的效果。这种思想还与中国生态美学的“天人合一”核心相通,在生态审美活动中追求人与万物自然的和谐,推崇“致虚守静”“无为无不为”等理念。 背景方面,以天合天的思想需结合《周礼·考工记》中“梓人为笋、虡”的记载及中国古代工匠文化传统理解。它反映了先秦时期对自然规律的尊重和对技艺本质的探索,认为最高明的技艺是顺应事物本性而非强行雕琢。在后世影响中,宋末严羽的“妙悟”论与之呼应,均强调直觉体验在艺术创作中的重要性,为后世艺术创作提供了“虚静”“忘我”的心灵修养路径。 #复旦新学术 #国学导读 #庄子 #梓庆作鐻 #李明教授 #编辑制作人沈骏
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庄子与“鱼”之濠梁之辩 在这一故事中,实把认识之知的情形,与美的观照的知觉的情形,作了一个显明的对比。庄子所代表的是以无用为用,忘我物化的艺术精神,而惠子所代表的是“遍为万物说”,以“善辩为名”(《天下》篇)的理智精神两人的辩难,悉由此不同的典型性格而来。在此一故事中,他两人对于同一的濠梁之鱼,实采取两种不同的态度。庄子是以恬适的感情与知觉,对鱼作美的观照,因而使鱼成为美的对象。“鲦鱼出游从容,是鱼之乐”,正是对于美的对象的描述,也是对于美的对象,作了康德所说的趣味判断这种从认识之知,解放出来的美的观照,为惠子所不能了解,便立刻把此一对象,拿进理智的解析中去;在理智的解析中,追问庄子判断与被判断之间的因果关系。惠施是以认识判断来看庄子的趣味判断,要把趣味判断转移到认识判断中去找根据,因而怀疑庄子“鱼乐”的判断不能成立,这是不了解两种判断性质的根本不同。庄子经此一问,立刻从美的观照的精神状态中冷却下来,也对惠子作理智的反间。但庄子顺着理智之路,并不能解答惠子所提出的问题,也不能反而难倒惠子。所以当惠子再进一步“子非鱼”的追问时,庄子便从理智中回转头去,而“请循其本”,清理此问题最初呈现时的情景。庄子接着说“子曰'汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我”,这是诡辩,不是“循其本”的“本”。“循其本”的“本”乃在“我知之濠上也”一语。“安知鱼之乐”的“知”,是认识之知,理智之知。而“我知之濠上”之“知”,是孤立的知觉之知,即是美的观照中的直观、洞察。因为是知觉、是直观,是孤立而集中的活动,所以对于对象是当下全面而具象的观照;在观照的同时,即成立趣味判断。 #复旦新学术 #国学 #李明教授
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东城月3月前
#散文 #冬天 #萧红 #三毛 #庄子 很多人明明很讨厌挨冻,却不肯说讨厌冬天,只因为喜欢下雪时的那点儿动人之处。 我却想说,真厌恶冬天走在路上冻得瑟瑟发抖的感觉。可我喜欢的散文、小说和诗词,几乎都有秋冬的况味。 非常喜欢萧红的两篇作品:散文《初冬》和小说《牛车上》,我喜欢它们正是因为有着恰到好处的萧索与寂寥。每次读都想笑,笑自己太痴,竟如此懂得其中清冷的暖和淡淡的哀。那时候活着都很难,可底层的人们居然那样耐寒,一年又一年坚强地挺着。小人物才是历史长河中最了不起的存在,萧红精准地写出了他们渺小又宏大的气象:我作为个体实在微小,随时都有可能消失;我的情感却如此磅礴,衣食无忧的人怎么可能懂?我是那样丰富而具体,所以独一无二、缺一不可,谁都不能抹杀。 除此,我还特别钟爱史铁生《秋天的怀念》,这个很多人都读过,可我每一次读都会哭,对,无一例外。我想真是太牛太牛了,一个人怎么能写出如此简短又深情的文字,笔锋简直扎到人的血肉里。 三毛有一篇文我印象很深刻,叫《西雅图的冬天》。她写和朋友在冬天的教室里津津有味地读托尔斯泰的短篇,下雪了他们一起跑到走廊里看雪……后来三毛要离开美国,这位朋友画了一幅小画送给她叫《西雅图之冬》,里面画出了雪地里一地清冷的味道,三毛喜欢得紧,一直珍藏。 我又想起,《幽梦影》里写冬天适合围炉读经书,说是冬天的静气更能让人领悟其中真义。我试过,确实非常适宜。今晚孩子睡得早,我却因为劳累而忧心忡忡,于是读了二十页《庄子》,嗯,真像冬天里围炉吃了一块西瓜,一下子平静下来。 哦,说起《庄子》,这本书真的很好,我希望每个人都能读一读,可以让我们被物欲裹挟的心灵清明起来。读时最好结合南怀瑾的《庄子諵哗》、曹础基《庄子浅注》和韩鹏杰《庄子说什么》一起来,一定很快有收获。 哦,秋天和冬天啊,我对你真是爱恨交织。
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在《逍遥游》开篇,庄子描绘了鲲化为鹏的宏大景象,象征着对超越世俗、追求精神自由的向往。然而,大鹏虽能“击水三千”、“扶摇直上九万里”,却仍有所待,未能达到真正的逍遥。这启示我们,人生的自由并非来自外界的权势与财富,而是内心的超脱与自在。 庄子通过“许由让天下”的寓言,进一步阐述了“去名去功”的思想。许由拒绝尧帝的禅让,认为“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”,自己已无所求,无需追逐天下的虚名。这告诉我们,真正的满足源于内心的自足,而非外界的认可。当我们不再为他人的期待而活,才能回归本真,找到属于自己的“一枝”与“满腹”。 “至人无己,神人无功,圣人无名”是《逍遥游》的核心思想。至人忘却自我,神人不居功业,圣人不求名望,他们顺应自然,与天地精神往来,达到了逍遥无待的境界。在现实生活中,我们常常被“我执”所困,为名利所累,身心俱疲。若能像庄子所言,放下自我,顺应自然,或许就能在喧嚣中找到一片宁静之地。 庄子还通过“无用之用”的观点,提醒我们不要以世俗的标准来衡量事物的价值。大瓠虽不能盛水,却可作为腰舟浮游于江湖;樗树虽不中绳墨,却可在“无何有之乡”逍遥自在。这启示我们,每个人都有其独特的价值,不必迎合他人的期待,只需找到适合自己的位置,就能绽放出别样的光彩。 在快节奏的现代社会,我们常常扮演着各种角色,为了满足他人的期待而不断努力,却往往忽略了自己的内心需求。《逍遥游》让我们明白,人生无需刻意“表演”,只需做自己,顺应自然,就能找到真正的自由与快乐。正如庄子所说:“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!”让我们放下心中的枷锁,回归本真,在人生的道路上逍遥自在地前行。
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在《逍遥游》中,庄子描绘了鲲化为鹏的壮丽景象,告诉我们真正的自由是心灵的自由,是打破世俗的枷锁,不被名利所困。就像大鹏展翅高飞,不是为了证明自己,而是顺应自然的规律,追求内心的辽阔。在现实生活中,我们常常被外界的标准所束缚,为了所谓的成功而拼命挣扎,却忘记了自己内心真正的需求。读懂庄子,就是要学会放下这些不必要的负担,让心灵回归自然,找到属于自己的逍遥。 《齐物论》则教导我们万物同源,没有绝对的对错之分。我们之所以会陷入痛苦和焦虑,往往是因为我们执着于自己的观点,认为自己是对的,别人是错的。庄子用“此亦一是非,彼亦一是非”的观点,提醒我们要学会接纳不同的观点和生活方式。在这个多元化的社会中,我们应该尊重每个人的选择,不轻易评判他人,这样才能避免不必要的冲突,让自己的内心更加平静。 《养生主》告诉我们,顺其自然是最好的养生之道。人生的时间和精力是有限的,我们不可能追求所有的东西。庄子说:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!”我们应该学会取舍,放下那些不必要的欲望,专注于自己真正感兴趣的事情。就像庖丁解牛一样,依循自然的规律,不与牛对抗,才能游刃有余。在生活中,我们也应该学会顺应自然的节奏,不强迫自己,让自己的身心得到充分的休息和放松。 《人间世》中,庄子提出了“无用之用”的观点。他认为,有些东西看似无用,实际上却有着巨大的价值。就像一棵大树,因为它的形状不适合做家具,所以被人忽视,但它却能够茁壮成长,为人们提供阴凉。在现实生活中,我们往往过于追求实用,而忽略了那些看似无用的东西。比如,我们可能会觉得读书、散步、发呆这些事情没有什么用,但实际上它们能够滋养我们的灵魂,让我们的内心更加丰富。 《德充符》强调了德行的重要性。庄子认为,一个人的德行比他的外貌更加重要。他笔下的“得道者”,大多是身形残缺之人,但他们却有着强大的人格魅力。这告诉我们,我们应该注重自己的内心修养,培养自己的品德,让自己的灵魂更加丰盈。在生活中,我们应该学会宽容、善良、勇敢,这些品质能够让我们赢得他人的尊重和信任,让我们的人生更加有意义。 《大宗师》的核心是“忘”,忘记是非,忘记得失,忘记生死。只有放下这些执念,我们才能与自己和解,成为自己的“大宗师”。在生活中,我们常常为了一些小事而烦恼,为了一些得失而痛苦,为了生死而恐惧。庄子告诉我们,这些都是过眼云烟,我们应该学会放下,让自己的内心更
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月溪1月前
“无用之用,方为大用”出自《庄子·人间世》 一棵长得歪歪扭扭的树,在木匠眼里“无用”,却因此免遭砍伐,能长成参天大树供人乘凉。又如哲学、艺术,看似不产生直接效益,却能滋养心灵,塑造人的精神世界。 通常人们认为的“有用”,往往指能带来直接利益。但庄子认为,这种“有用”反而会让人或物被工具化,陷入困境。而所谓的“无用”,恰恰意味着不被功利目标束缚,因而能获得自由、保全自身,并在更长远的维度上发挥更大的作用。 2025年诺贝尔化学奖得主北川进的研究,为“无用之用”提供了绝佳的现代注脚。他受庄子“无用之用”思想启发,致力于研究材料中看似“无用”的纳米孔洞。尽管这项研究曾因“不稳定、无明确用途”而申请不到经费,但他坚信“不存在毫无用处的事物”。正是这些孔洞,最终让材料实现了吸附和储存气体的“大用”,为能源与环境问题提供了新方案。这生动印证了:超越短期功利,因热爱而坚守“无用”探索,方能收获真正的创新。 所以,“无用之用,方为大用”不是让人什么都不做,而是警惕只用功利的标准衡量一切。它让我们懂得欣赏和保留生命中那些看似“无用”的美好,比如艺术、沉思,甚至是发呆。这些不被功利定义的事物,往往滋养着我们的灵魂,让我们成为更完整的人,这便是它们最大的用处。 #道家思想 #庄子 #无用之用 #修心修行 #真实生活分享计划
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