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子曰:好勇疾贫,乱也。人而不仁,疾之已甚,乱也。”本章是上一章“放于利而行,多怨”的延伸,揭示“人不知”社会中贫富对立必然产生的两种乱相:贫者之乱(好勇疾贫)与富者之乱(人而不仁,疾之已甚)。这是对“放于利而行”导致“多怨”的具体展开。 “好勇疾贫”:贫者因不得其利,怨积不平,好勇斗狠——这是社会底层的乱相。 “人而不仁,疾之已甚”:富者因得其利而放纵无度,被过分享乐之病急速传染——这是社会上层的乱相。 本章两种乱相同根而生:都源于“放于利而行”导致的社会不公,互为因果,相互激荡。 单纯的道德说教无效:在“利”面前,道德苍白无力。必须直面现实,行“不相”之谋——既不放弃利也不放纵利,用各种现实手段消解贫富对立。 本章深刻揭示了“人不知”社会的内在矛盾,是孔子对社会病理学的精准诊断。 1、“动乱分子论”之伪 朱熹在《四书章句集注》中解读为:“好勇而不安分,则必作乱。恶不仁之人而使之无所容,则必致乱。” 南怀瑾与钱穆认为,一个社会到了贫穷的时候,人就不要命、好勇了,是乱源,此即所谓的“饥寒起盗心” 传统解释将本章当成给“动乱分子”贴标签—定义某些人具有“好勇疾贫”或“人而不仁”的性质,就会作乱 这种解释隐含:只要指责不仁之人(如暴君恶吏)就会出乱子,所以要当老好人 这完全违背儒家刚猛精神:顶天立地,岂能委顿如此? 2、“好勇疾贫”——贫者之乱 字义解:好勇:好于勇、好勇斗狠 疾贫:痛恨贫穷(疾,如患热病般痛恨) 社会根源:在“放于利而行”的社会,“富者”得利放纵,“贫者”不得其利 贫者因利益被剥夺而产生不平,不平积蓄到足够大势能,懦夫也会成勇夫 结果:贫者好勇斗狠,乱相生 3、“人而不仁,疾之已甚”——富者之乱 字义解:人而不仁:不仁之人,特指为富不仁者 疾之已甚:被“过分享乐”之病急速传染 “已”通“以” “甚”本义用勺舀酒喝,引申为过分享乐 “疾”指传染病,引申为急速传染 社会根源:富者因得其利而放纵无度,过分享乐如传染病般在富者阶层蔓延 结果:富者纸醉金迷、醉生梦死,乱相生
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