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#俄罗斯有一首小诗写道: “一天很短, 短的来不及拥抱清晨, 就已经手握黄昏; 一年很短, 短得来不及细品初春殷红窦绿, 就要打点素裹秋霜; 一生很短, 短的来不及享用美好年华, 就已经身处迟暮。 人总是经历的太多, 领悟的太晚, 所以我们要学会珍惜。” 酒,永远是喝不醉的; 钱,永远是挣不完的; 路,永远是走不尽的; 愁,永远是剪不断的。 一个“利”字, 让我们奔波劳碌半辈子, 两鬓染霜; 一个“名”字, 让我们权衡算计了一光阴, 心力交瘁。 “人生不过三万天, 最后都得化青烟。 这副皮囊, 生是借来的,死要还回去。 别把委屈憋在心里, 更别把身体气到崩溃。 累了就歇歇脚, 烦了就换个活法。 活得洒脱一点, 这人间走一遭,权当是看戏。 人生真正该守住的, 不过是自家屋檐下的三两温暖。 家里的妻儿老小, 交心的熟朋老友, 他们才是你这辈子, 活在世间最硬的底牌。” 人生匆匆,我们 不过是暂住烟火人间。 最后空手,没半样留存, 放下纠结,何苦为难自己。 起点是自己的哭声, 终点是亲人的哭声, 中间的过程叫岁月。 看似在赶路, 其实都在虚耗光阴。 或许在某个深夜, 你会突然间看透: “人是会老的, 一旦离去, 这天地就与我无关了。 还有,倘若这一秒我挂了, 什么功名利禄, 面子,虚荣, 通通都是狗屁了。” 所以, 莫道来日方长,人生实短, 喝你想喝的茶, 赏你想赏的花, 爱你想爱的人。 万事尽心而为, 但不必死磕到底, 随遇而安,随缘而行, 看远,看透。 正如林清玄所说: “人生不过是一场旅行, 你路过我,我路过你, 然后各自修行,各自向前。” 往后余生, 别再等以后,别再等将来, 就在此时,就在此刻, 好好活给自己看。
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yemichu6天前
朱治霖悼词 各位长辈、各位亲朋好友: 今天我们怀着崇敬与不舍的心情,共同送别朱治霖先生。受家属委托,由我代为宣读儿女对父亲的一份悼念。 今天站在这里,儿女有太多话想说,思来想去,他们决定用五个身份,为父亲做最后一次画像。 作为儿子,他是村里公认的大孝子,乡邻提及,无不称赞。“百善孝为先”是他终生恪守的信条。他用自己的一生向儿女诠释了:孝,是一个人最深的根。 作为丈夫,他与妻子杨秀琼女士风雨同舟数十载,共同跨越了人生一道又一道坎。令人痛惜的是,这一次,他未能跨过。儿女想对母亲说:父亲并未离开,他只是从您的身边,换了一种方式,永远扎根在您的心里。 作为父亲,他凡事追求完美的执着精神,像一根脊梁,深深嵌入了儿女的骨子里,深刻影响了儿女的成长,也成为托举儿女走向人生更高处的力量。 作为爷爷,他最大的心愿,是将孙辈朱俊豪培养成有用之才。他教朱俊豪识字、讲做人的道理,常说“知识改变命运”。儿女在此郑重承诺:定当接续父亲遗志,将朱俊豪培养成才。请父亲放心,家人绝不辜负您的期望。 最后,他才是他自己。 ——他首先是一位敢闯敢拼的勇者,年轻时两手空空,从农村到城市,白手起家,为儿女闯出一片天; ——其次他是一位文质彬彬的文化人,喜欢读书,写得一手好字,是他让儿女懂得,读书可以收获更多的可能; ——他还是一位极致忠诚的无限极人,自己受益匪浅,所以真心实意地推荐给身边每一位在乎的人; ——他更是一位注重养生的智者,无师自通中医理念,一生鲜少踏入医院之门,把自己保养甚好,却不曾想如今的突然离世,竟是出生时便埋下的基因缺失的隐患。 纸短情长,说不尽您这一生,儿女在此承诺: ——父亲的教诲,铭记于心; ——父亲未竟心愿,全力完成; ——孙辈朱俊豪,必成有用之才; ——母亲,定当悉心照料; ——这个家,有儿女在必将撑起。 生命有尽头,但爱没有。您只是先走一步,我们终会再相遇。朱治霖先生,安息吧。 家属 泣告
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继东1周前
继东说文 大家好,今天想和你们聊聊中国文化的根脉。当我们说“中国人”时,指的不仅是一个种族身份,更是一种看待世界的方式——一种在天地与人间找到平衡点的独特智慧。 这智慧,早在三千年前的两部经典里已经奠定。 《尚书》里有一句看似简单却深邃的话:“天听自我民听,天视自我民视。” 意思是,上天的听闻,来自我们百姓的听闻;上天的观视,来自我们百姓的观视。这里有一个伟大的转折——它没有把“天”放在遥不可及的彼岸,而是将自然的意志,直接锚定在了人间的疾苦与心声之中。自然(天)不再是冷冰冰的法则,它成了人间道德的终极依据和共鸣者。 另一部《易经》,则把这个逻辑展现为精妙的符号系统。它观察日月运行、寒来暑往、山峙水流,从这些最恒常的自然现象里,抽象出“阴阳”“乾坤”“刚柔”这些根本法则。但它的目的,从来不是仅仅解释自然。它最终指向的是:“天行健,君子以自强不息”(乾卦);“地势坤,君子以厚德载物”(坤卦)。看,自然的刚健运行,直接转化成了君子人格的奋斗精神;大地的厚重顺承,瞬间化为了君子修养的包容美德。这就是中国文化的核心密码:将自然的律动,内化为道德的节奏。 到这里,我们会发现一个有趣的现象:儒家讲入世的人伦秩序,道家讲出世的自然逍遥,看似两极。但它们的原点,竟是同一个。儒家从自然的“天”中找到了“仁”与“礼”的终极合法性;道家则主张人应效法“道”的自然无为。一个强调将自然秩序“人文转化”,一个强调让人文回归“自然状态”。它们如同一枚硬币的两面,共同构成了中国人精神世界中“进退有据”的完整图景——进可儒,修身齐家治国;退可道,寄情山水悟真。这便是“儒道一体”,互补共生。 然而,这份流淌了数千年的文化信仰,在现代许多中国人身上,却似乎变得模糊、甚至缺失了。根源在哪里? 我想,第一个断层,发生在一百多年前的剧烈转型中。当传统的社会结构、经济基础和宇宙观遭遇前所未有的冲击,我们与古典文化之间那绵密的情感与理解纽带,出现了裂痕。经典从呼吸般的日常,变成了博物馆里的知识标本。 更深层的原因,或许在于 “工具理性”的全面胜利。现代社会的逻辑,强调效率、计算与可见的成果。而传统文化中那种对“天道”的敬畏、对“义利的信仰早已丢失。#文化#传承
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