传习录上卷 【二三】 问:“静时亦觉意思好,才遇事便不同。如何?” 先生曰:“是徒知静养,而不用克已工夫也。如此,临事便要倾倒。人须在事上磨,方立得住,方能'静亦定,动亦定’。” 【译文】 陆澄问:“静守时感觉不错,但遇到事情就感觉不同。为何会如此?” 先生说:“这是因为你只知道在静守中存养,却不去努力下克制私欲的功夫。这样一来,遇到事情就会动摇。人必须在事情上磨炼自己,这样才能站得稳,达到'无论静守还是做事,都能够保持内心的安定’的境界。” 一、从“静时好”到“遇事乱”:心学的现实困境 在《传习录》中,弟子陆澄曾向王阳明提出一个困惑:“静时亦觉意思好,才遇事便不同。如何?”这句话道出了许多人的共同困境:在无事时,我们常常能保持内心的平静与清明,觉得自己的想法和见解都很深刻;可一旦遇到具体的事情,就会变得慌乱失措,之前的平静与清明荡然无存。 王阳明认为,这种现象的根源在于“徒知静养,而不用克己工夫也”。也就是说,我们只知道在安静的环境中修养心性,却没有在实际的事情中磨练自己,没有下功夫克制自己的私欲和杂念。这样的修养是不扎实的,一旦遇到事情,就会像没有根基的房屋一样,轻易倒塌。 二、“事上磨”:心学的实践路径 针对陆澄的困惑,王阳明给出了一个明确的答案:“人须在事上磨,方立得住,方能‘静亦定,动亦定’。”这里的“事上磨”,就是要在实际的事情中磨练自己的心性,下功夫克制自己的私欲和杂念。 “事上磨”不是一件容易的事情,它需要我们勇敢地面对生活中的各种挑战和困难,在实践中不断地反思和总结。在这个过程中,我们会遇到各种各样的问题和挫折,会感到痛苦和迷茫,但正是这些痛苦和迷茫,让我们的心性得到了磨练,让我们的内心变得更加坚强和成熟。 三、“静亦定,动亦定”:心学的理想境界 “静亦定,动亦定”是王阳明心学的理想境界,它意味着无论在安静的环境中还是在忙碌的事务中,我们都能保持内心的平静与清明,不为外界的事物所干扰。 要达到“静亦定,动亦定”的境界,我们需要在“事上磨”的过程中不断地修养心性,下功夫克制自己的私欲和杂念。只有这样,我们才能在面对各种挑战和困难时,保持冷静和理智,做出正确的判断和决策。 #阳明心学#传习录#国学哲学#王阳明
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简素1周前
如何度过这短暂的一生, 千百年来,无数诗人面对着时间的流逝,留下了无数感慨或清醒、沉痛或激昂的诗句,反复探讨着这个话题。 曹操在《短歌行》里写:“对酒当歌,人生几何!譬如朝露,去日苦多。” 苏轼写“寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷。白居易写:“人生百岁内,疾速如过隙。”李白写:“人生得意须尽欢,莫使金樽空对月。” 陶渊明写:“盛年不重来,一日难再晨。及时当勉励,岁月不待人。”《长歌行》里写:“少壮不努力,老大徒伤悲。”这些描写人生苦短的诗词,或感伤,或豁达,或激愤,或清醒。在这些诗词里,古人早就告诉我们,人生这趟列车🚄有人上,有人下,有人陪你走一程,有人半路就换乘了。走着走着,你就会发现,能从头陪你走到终点的,原来只有你自己。好在我现在找到诗词陪着我,每天都要利用各种时间背诵诗词,拍拍视频,有人问你不觉得无聊吗?其实答案早就藏在陶渊明的诗里面了,结庐在人境,而无车马暄。问君何能尔,心远地自偏。朋友,找到一个自己的爱好或者培养一个热爱吧,不管它有用没用,哪怕是写写字、跳跳舞,养养花、打打球,只要能让你开心,能让你忘记时间就够了。当你忙起来了,脑子也动起来了,身体自然也会健健康康的。人这一辈子,父母会先离开,孩子会长大,朋友会走散,唯有你心里的热爱,会陪你一辈子,正如人们常说的那句话“热爱可抵岁月漫长”,亲爱的朋友,你们的热爱是什么呢?评论区告诉我。#读书 #热爱#诗词
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