80天瘦86斤,吐呐实修! #我要上热门 真正的道家吐呐实修到底是什么?众说纷纭!老子说“天地之间,其犹橐龠乎”,天地就像个大风箱,咱们人也是一样。吐纳之法,其实就是通过丹田呼吸,像拉风箱一样把身体里的浊气、湿寒和垃圾排出去。 具体的做法是:吐气时,牙齿轻轻咬合,舌头抵住上颚(就是牙根后面那两个坑的位置),嘴巴闭紧留条小缝。然后用丹田带动,肚子微微往里收,让气顺着鼻子慢慢吐出来,尽量吐干净,但千万别憋气。 吐完气后,先别急着吸。把肚子彻底放松,气自然会通过鼻子吸进来,吸个七八分饱就行。要把自己想象成一个风箱:肚子一收是吐气,肚子一松就是吸气。气吸进来后会自然流向你身体堵塞的地方,等三焦通了,气就能存进丹田,带动全身气脉流转。 特别注意: 整个过程绝对不能用自己的意念去引导,只管像风箱一样自然呼吸,水到渠成。 怎么验证练对了呢? 1. 三焦没通时,肚子会咕噜咕噜响,甚至会放屁,道家管这叫“龙吟虎啸”,脸皮薄的建议没人的时候练。 2. 气通四肢时,手心脚心会发热。身体虚、有寒气的人可能会冒冷汗,练久了丹田也会发热。 记住,这一切都是自然自发的,千万别强迫自己,更不要为了追求反应去硬憋。把身体放心交给自然,日积月累,健康自然来。#中式修行减肥#减肥修心#减肥逆袭#减肥蜕变
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论语解读 先进篇 回也屡空 赐也屡中 子曰:“回也其庶乎,屡空。赐不受命而货殖焉,亿则屡中。”孔子两个反差极大的学生,颜回和子贡,一个家徒四壁,一个家累千金。孔子对这两个人有一个形象的描述:孔子说,颜回的学问做得差不多了,其庶乎,庶就是庶几,差不多做到家了。但是呢,他家里却是经常揭不开锅,屡空。杨伯峻先生说,这里的空既有贫又有穷的意思。这是颜回。而子贡呢,子贡是:赐不受命而货殖焉,子贡这个家伙,不安于命,他喜欢做生意,会做生意,而且是一做一个准,稳赚不赔,每次都是赚得盆满钵满。司马迁的货殖列传说,子贡在各国之间做生意,把当地不值钱的东西,低价收购,然后到另外一个国家,以高价卖出。当地的老百姓感谢他,因为他把东西卖出去了;买他东西的人,也感谢他,因为物以稀为贵,抢手的东西有时候你花钱都买不到。所以子贡这个人,真是钱也赚了,名也赚了。他所到之处啊,当地的国君,无不分庭与之抗礼,什么意思啊?那不是说国君坐在上面、子贡坐在下面,这是上下尊卑关系,而是说国君坐在一侧、子贡坐在另一侧,这是平等对等关系!你看,子贡就这么牛!这个待遇老实说连孔子都不曾享受过。孔子周游各国,见到各国君主,那都是要行君臣之礼的,要跪拜的,从来没有分庭抗礼过!所以司马迁说,夫使孔子名布扬於天下者,子贡先後之也。孔子能够名扬天下,正是因为有子贡的前后辅助啊!最后,把货殖列传里面的几句话分享给大家:仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱;礼生於有而废於无;渊深而鱼生之,山深而兽往之,人富而仁义附焉!天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往,那些千乘之王,万家之侯,百室之君,尚犹患贫,而况匹夫编户之民乎!
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论语 里仁第四 六、子曰:“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。” 今译 孔子说:“我没有见过真正喜爱仁道或憎恶不仁道的人。真正喜爱仁道的人,认为世间没有比仁道更重要的事物,真正憎恨不仁道的人,实行仁道不使不仁道的事发生在自己身上,真正有人肯花上一整天的功夫用力实行仁道的话,我没有见过,力量不足的,大概会有这种人,但我还没见过。” 生活智慧 (一)仁是可贵的,却不难做到,只要立志去做,没有做不到的,先从自爱做起,凡事凭良心,不伤害自己,有自爱的决心便是实施仁义的起点,由自爱而爱人逐渐向外开展自然,循序渐进,天天都有进步。 (二)仁就是求取安宁的心,自己觉得心安,便合乎仁的要求,但是心安不安要有一个标准叫做义,所以仁必须合义,才是真正的仁,也就是仁爱到合理的程度,心安理得即是仁义的具体表现。 (三)仁义的标准可以用将心比心来加以衡量,站在不同的立场,采取设身处地的方式,然后将心比心,应该可以获得比较客观的标准,一般来说,心目中有他人的存在,能够尊重别人的感受,自然心安理得。#论语遍地开花 #每日分享 #国学文化智慧 #共进大同
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庄子-内篇-齐物论(五)音频版 【原文】 夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。 果有言邪?其未尝有言邪? 其以为异于鷇音,亦有辩乎,其无辩乎? 【译文】 言论并不是凭空吹出的风,说话的人确实有所言说,但他所说的内容,却并没有固定不变的标准。 那么,他真的算说了什么吗?还是其实什么也没说? 人们总觉得自己的言论和雏鸟的叫声不一样,可这之间真有区别吗?还是其实没有区别? 【原文】 道恶乎隐而有真伪? 言恶乎隐而有是非? 道恶乎往而不存? 言恶乎存而不可? 道隐于小成,言隐于荣华。 故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。 欲是其所非而非其所是,则莫若以明。 【译文】 大道为什么会被遮蔽,以至于出现真与假? 言论为什么会被遮蔽,以至于出现是与非? 大道去往何处,会变得不存在? 言论存在于何处,会变得不被认可? 大道被微小的成就所遮蔽,言论被华丽的辞藻所遮蔽。 于是才有儒家、墨家的是非之争,他们都肯定对方所否定的,否定对方所肯定的。 想要肯定对方所否定的、否定对方所肯定的,不如用空明之心去观照万物。 【原文】 物无非彼,物无非是。 自彼则不见,自是则知之。 故曰:彼出于是,是亦因彼。 彼是方生之说也, 虽然,方生方死,方死方生; 方可方不可,方不可方可。 因是因非,因非因是。 是以圣人不由,而照之于天,亦因是也。 【译文】 万物没有不是“彼”的,万物也没有不是“此”的。 从“彼”的角度看,就看不见自己;从“此”的角度看,才能了解自身。 所以说:彼产生于此,此也依赖于彼。 彼此相对而生,这就是彼此相生的道理。 即使如此,万物刚产生便走向消亡,刚消亡又走向新生; 刚被认可就走向不被认可,刚不被认可又走向被认可。 有因此而是的,就有因此而非的;有因此而非的,就有因此而是的。 因此圣人不执着于这种是非对立,而是顺应自然本然去观照一切,这也就是顺应事物本然的道理。 【原文】 是亦彼也,彼亦是也。 彼亦一是非,此亦一是非。 果且有彼是乎哉? 果且无彼是乎哉? 彼是莫得其偶,谓之道枢。 枢始得其环中,以应无穷。 是亦一无穷,非亦一无穷也。 故曰:莫若以明。 【译文】 此也就是彼,彼也就是此。 彼有它的一套是非,此也有它的一套是非。 真的存在彼此之分吗? 还是其实根本没有彼此之分? 让彼此不再对立、不再互为对立面,这就叫作“道的枢纽”。 把握住道的枢纽,就如同站在圆环的中心,可以应对无穷的变化。#庄子
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