什么是现象学

胡塞尔现象学是一种哲学思想，它的核心是关注我们对于世界的和经验的的理解方式，以及这些理解如何被我们的感官和意识所影响。现象学并不是一种抽象的理论，而是一种实际的方法， 可以帮助我们更好的理解我们自己和世界。现象学的目标是通过对我们经验的研究来理解世界的本质和意义。他认为我们对于世界的理解是由我们的感官和意识所塑造的。因此， 通过仔细研究我们的经验，可以发现隐藏在表面之下的意义和本质。现象学的方法包括对经验的细致观察和描述，以及对于意义和本质的深入探究。他强调对我们的经验和世界 的直接感受，而不是通过抽象的概念或理论来理解他们。具体来说，胡塞尔的现象学方法论包括两个主要方面，本质还原和直接经验。本质还原。这是现象学用来排除经验事实，从而达到对本质的把握的一种方法。 胡塞尔的前后期思想变化很大，但本质还原的方法亦称范畴直观、本质直观或观念直观，却是唯一一种贯穿在胡塞尔整个哲学生涯中的方法。直接惊艳 胡塞尔现象学方法强调对现象的直接经验，他认为只有通过直接的观察和描述，才能真正理解事物的本质和意义。因此，他主张在进行任何研究或探索时， 都应该从现象本身出发，真实的面对现象，而不是凭空异想或主观易断。现象学的影响非常广泛，包括哲学、心理学、人类学、社会学等多个领域。在哲学领域， 现象学被用于研究意识、存在、知识和意义等问题。在心理学领域，现象学被用于研究人类经验和行为。在社会学领域， 现象学被用于研究社会结构和文化现象。总之，它是一种独特的分析方法，帮助我们更好的理解世界和我们的经验。

第三十二课现象学。现象学既是现代西方哲学上面的一个流派，同时呢，也是一个思考， 在二十世纪初的时候产生于德国，创始人呢是德国的胡塞尔。他的主要特点呢，表现在方法论方面，也就是通过回到原始的意识现象，描述和分析观念的构成过程。 用这种方法呢，获得有关观念的规定性的、实在性的名证。 可以理解成就是分析内在的意识观念，并让他显现的比较清楚明白。他认为只有在这个基础之上，才能弄清楚传统 哲学中那些概念的真实意义，从而重新说明传统哲学中的问题，并且能够深入开展各个理论领域的研究。其实就是找到一个比较靠谱的方法去搞事情。 现象学的这个方法论上面的特点，把他和历史上所出现过的对现象学的种种说法做出了明确的区分。 比如像十八世纪的拉姆贝特，他就在一个书中说现象学是研究幻觉和他的变化的理论。康德则在一封信中称自己的纯粹理性批判是普通的现象 学。黑格尔还写过一个叫精神现象学，是研究意识从自我意识发展到绝对知识的过程。再像哈特曼，在他的伦理学和宗教哲学的著作之中，也经常使用现象学这个词。 苏格兰的汉米尔顿，他在他的书里边有一张叫精神的现象学，论述精神归纳哲学属于心理学方面 之外呢，像美国的食用主义创始人皮尔斯，也就是皮尔士，他也使用过现象学这个词。但是呢，他们所使用的这些现象学跟胡塞尔所使用的现象学还是有区别的。现在比较流行的现象学，一般呢，指的就是 胡塞尔所创立的那个现象学。此外，还有一种叫现象论的东西。现象论主张是只有现象可以被认识，在现象的背后呢，引起现象的东西是不存在的，或者说是不可知的。 哎，他这个论呢，给胡塞尔的这个现象学也是有严格的区别的。胡塞尔的现象学的那个现象，并不是指同实在或本质严格区分的，仅仅只能通过感官才能获得的那种经验， 而是包括了感觉、回忆、想象、判断等等一切认知活动的意识形式。呼塞尔的老师布伦坦诺曾经阐述过 意识的意向性理论，胡塞尔呢，对他又进行了进一步的发挥。这个意向性理论呢，揭示了一切的意识活动的结构中，都包含意向和意向对象。这两个东东， 可以说为现象学的研究分析提供了一个很好的基础。现象学家开展现象的研究的时候，所采取的方向啊，还有要达到的目标，他不完全一样。但是呢，都有一个共同的出发点， 就叫做回到事物本身。而每一个现象学家对回到事物本身这个事情呢，他的理解也不完全一样。比较有代表的有几种情况。第一个就是认为现 象学是使具有普遍性的一般概念范畴或者是本质获得明证性的途径。就是通过对一些经验或者是想象所出现的那些具体的情况进行详细的研究。 借助这个东东呢，他可以洞察到或者是发现现象的本质结构，以及现象之间的本质联系，这就叫回到事物本身了。 第二个是认为现象学研究的是现象在意向性的意识中所出现的方式，也就是研究出现在现象中的对象是什么之外的。关于对象是如何出现的问题。也就 说在人的意识之中不是出现了某一种现象吗？这种现象我们先不管说他是什么，而是去研究研究他是怎么出现的。第三个是认为现象学是研究意向所指的对象的构成。 因为我们的意识不是通过意向性他指向一个对象吗？研究研究那个对象是咋构成的。呼塞尔认为，你搞这个事情的时候，要把自己对事物的某一些观点先选制起来，否则就有可能先入为主了呀。 当然了，也有人认为这个旋制没有必要怎样怎样的。第四个就是认为现象学就是让现象自身根据其自身显现的方式得到描述的一种方法。那意思 应该就是说，我们内在不是产生了意识现象吗？你要对这种意识现象进行描述就好啊。那你描述的时候就不一定咋描述了。是不是会涉及到描述的方式方法？哎，这个套路呢？那后面就演变成为解释学。上面的现象学 等于说对内在所产生的现象进行了解释。胡塞尔在一九零零年的时候发表了一个著作，叫做逻辑研究。这个事呢，标志了现象学的诞生。 这个时候呢，他把通过对意识现象的直觉而获得的对本质观念的洞察作为主要目标，等于说用内在的直觉去把握意识现象。一九一 三年的时候，他又发表了一个著作，叫做纯粹现象学和现象学哲学的观念。在这个书里边呢，他又把现象学的目标往前推进了，推到了鲜艳主观性的研究。 在这一系列的过程之中，他提出过现象学研究的重要方法本质还原和鲜艳还原， 并且阐释了这两种方法的特点和相互的关系。强调是鲜艳还原是本质还原的前提， 把现象学就形成了一个完整的体系。可是呢，在他之后的现象学的研究者呀，大多数对他的这个鲜艳还原的理论呢，反响比较消极。主要运用 还是他这个本质还原的方法进行研究。用本质还原的方法加以研究的时候，可以把他们各自研究的理论领域里边的一些基本的概念，还有范畴的意义搞得比较清楚。 比较有代表的像普凡德尔的现象学的心理学，呃，盖戈尔的现象学，美学，舍乐的价值学，英家登的本体论，康拉德玛奇乌斯的自然本体论等等。 具体的就不一一的说他了。此外，还有就是存在主义哲学哎，他的主要创立者和代表人物，就是把现象学当做是自己的重要方法来源。就是存在主义哲学家呢，使用 用了现象学的方法，有的是他们自己自发来使用的，像雅思、贝尔斯、马塞尔，有的是直接是胡塞尔的学生，或者是研究过现象学的，像海德格尔、萨特、梅洛、庞蒂等等。 其中像海德哥尔在他的存在与时间这本书中发展的现象学方法， 为现代的这个解释学的产生奠定了基础。在二十世纪六十年代的时候，存在主义火了一大阵，哎，他呢变相的就带动了现象学的影响，让现象学的影响进一步扩大了， 遍及欧洲大陆啊，还有什么北美，日本等等。受现象学的影响的其他的领域也很多，什么 数学呀，生物学呀，精神病理学呀，现象学在中国研究的也挺热乎的。最为著名的应该就是尼良康了，有兴趣的可以了解了解。好，本课到此结束。

现象学芬娜们拿了，这是德国哲学家胡塞尔十九世纪末二十世纪初创立的哲学思想。胡塞尔因为该理论被称为西方现代哲学的奠基人。胡塞尔是从心理学家布伦塔诺，现象学所说的意识的意向性就是来自于布伦塔诺的一种心理学。 布伦塔诺还有一个著名的学生弗洛伊德。胡塞尔还是从新康德主义西南角派的代表人物之一的里凯尔特。里凯尔特是新康德主义西南角派的创始人，文德尔班的学生。胡塞尔也有两个著名的学生，一个是海德格尔， 一个是舍乐。可以说胡塞尔穿梭于他所处的那个时代最杰出的哲学家之间。现象学，菲纳曼拿了，这现代英语意思是现象学。然，胡塞尔的这门学问并不是中文的现象学之一， 而是取菲纳曼纳的这个古翼。菲纳曼纳来自于古希腊与菲纳米内，其中菲诺是显现显示视线的意思，米诺是出现的意思。 肥柳没能极为显现的名词形式，其动词形式是分担思议，意思是显现自身。胡塞尔创立的这门学说，愤囊们拿了嘴，应该去该词的古希腊语之一，对事物的视线加以说明的学问。这个词应该被翻译为显现学、 事件学、呈现学，对事物呈现的方式加以说明。现象学的口号是回到事情本身，也就是让事物如其所示的视线出来。由于事物会以显现和不显现的混合方式向我们，视线显现这个 词会被专门用作事物对我们直接在场显现的状态，所以用视线学或者呈现学更为恰当。费拿么拿，这就是展示智物如何现身的一门学问。

线下学的奠基人胡塞尔说过一句非常著名的话，所有的意识都是关于某事某物的意识。这句话传递了一个重要信息， 意识是有意向性的。意向性可以说是线下学的核心。后来沙特基于湖上有的意向性，把焦点放在心灵的自由上，开创了属于自己的存在主义思想。 大家好，我是尹慧，一名存在主义心理咨询师。今天我们来聊聊什么是现象学的意向性。首先，意向这个词容易让人产生混淆， 乍一看给人感觉好像是一种行为的意图。比如我有换工作的意向，我有买车的意向，但在线下学历，他是一个专有名词，特指我们和 事物之间的意识关系。意向性是指我们的每一个意识动作，每一个经验都是具有指向性的， 我们所有的觉知都是指向事物，我看见必定是看到了一个视觉上的事物，比如一棵树，我想象必定是想象到了一个想象的事物，比如中彩票，我判断也必定是朝向着某一事物的状态。 听起来有点平平无奇，好像也没什么大不了。为什么活塞尔要这样大张旗鼓的强调他呢？ 我们先来看看意识是什么样子的，来试看看，静下来发个呆，呆坐两分钟，尽量什么都不要去想，你就会发现意识像一只灵活的兔子一样到处窜来窜去。可能一会感觉手背有点痒，一 突然想起早上吃的肉包，又跳到墙上挂的画，然后又想起一个久未联系的朋友， 窗外突然响起一阵汽车的喇叭声，你看，要是不管他，我们的意识会朝各个方向生探出去，这就是意识的意向性。而意向性之所以这么重要，还和当时的哲学文化背景有关。 过去三四百年来的西方哲学并不是这样的看待人类的意识和经验的。直到今天，我们也仍然深受离开了新物恶言论的影响。包括神经科学、心理学等一系列学说，都认为， 当我们有意识的时候，我们仅仅只是意识到我们自己或是我们自己的观念。我们的心智像一个分泌小事，明亮的部分是我们意识到 陌路，黑暗的部分是暂时没有意识到的。心智是内在的，与外在世界隔离。我们认识世界，把知识观念钻进脑袋里，在这里，意识有一个往里吸收、消化的动作。当看世界的时候，我们觉察到一些印象在内在升起， 然后把他们处理成判断或命题，把脑袋里的意识投射出去，用来理解世界。但这样来看世界容易让人陷入一种自我中心的困境。 举例说，何不食肉谜的典故可能很多人都听过，说的是西晋时期有一年发生饥荒，百姓没有粮食吃，只能挖草根、吃树皮，许多人因此活活饿死。消息上报到了皇宫中。 惠帝听完了大臣的奏报后，大为不解，他很想为他的子民做点事，于是经过一番名思苦想，终于悟出了一个解决方案。他说，百姓无数女冲击，何不使漏谜？ 虽然这典故现在听起来有些夸张，但这种从自己的认识经验出发理解世界的方式，就是一种典型的心物二元法。这确实会给人带来一种自我中心的困局，我们被困在自己的知识和经验里，对真实的世界视而不见。 而现象学就是在这样一个哲学困境的背景中出现的，他通过主张意识的意向性，矫正迪卡尔主义的心智分泌性。现象学认为心智是公共性的，他不是分 闭在心里的观念，没有所谓心里之内的世界和心里之外的世界，意识就是他的意向性。而意向性有许多不同的结构，我们关联着不同种类的事物，就有不同种类的意向。比如，当我们看到一颗苹果，这是知觉的意向。 当看到一张苹果的照片，这是图画的印象。当我们把苹果当成一个词汇，印象性又不同， 当我们回忆、判断、做分类时，都有各自不同的意向性结构。苹果作为食物图画词汇回忆， 这种种不同的现身方式是苹果存在形式的一部分。画着苹果的这幅画是存在于画布上，不是存在看画人 的心里。苹果是甜的，存在于那颗吃起来很甜的苹果上，不是存在于说出苹果很甜的人的心里。当我们做判断时，是如其所示的勾画出事物的呈现，而不是处理心中的观念。 我们的意识是意向着事物本身，它是公共性的。现象学做的就是区分不同的意向性以及与意向性关联的不同事物，以帮助我们了解人类认识的丰富形式，也让我们看到世界的真实样貌。 总结来说，现象学是一种思想解放，他将人类意识由心窝二圆润带来的分泌状态变成回到事物本身的开放状态，他开放了一个巨大的空间，让失落已久的世界恢复生机。

胡塞尔的现象学怎样入门？ 有一个名牌大学的一个博士生，哲学系的博士生，他说我读博士的时候，我才知道现象学 在讲什么，对，现象学才刚刚入门， 所以很多人认为现象学入门非常的困难，我在地站上至少看过 四个教授讲现象去， 哎，其中有个叫做假的现象学真的是没有入门， 我们说是否领进门修行在个人，但是我们的老师真的没有 把学生淋尽现象学的大门。 那么胡塞尔的现象学怎样入门呢？ 要入门，首先要搞清楚一个问题，现象学研究的不是认识论。 尽管现象学研究的是意识， 是整个意识领域的事情，但是他研究的不是认识外。 有很多教授用认识论来理解现象去 大错特错。因为胡塞尔讲他的现象学是为认识电器的， 是为各种认识，尤其是科学认识奠定基础的， 所以不能用认识论理解现象去。胡塞尔 将要进入他的现象学，就必须把所有的自然的观点、科学的观点放在框中， 把它宣告起来，其实就是自然认识和科学认识，就是认识了的那些观点， 不能用认识论来理解现象学。而恰恰胡塞尔他是为认识，特别是为科学认识奠定基础。 我们说认识了讲什么？由客体 有主题，主题去认识课题，也就是说要完成一个认识 这个认识的对象，这个课题是先有的，先有这个课题，才有我们猪蹄对这个课题的认识。 但是胡子尔不是研究这样的问题，那么他研究什么？就是我们认识论中那个已经存在的那个对象，那个课题是怎么来的？ 那个认识论中现有的那个课题，在胡塞尔的现象学中，他不是已有的， 他是通过意识活动把它构建出来的。在 胡塞尔的现象学中，这个对象认识论中的这个课题，这个对象在胡塞尔的现象学中，他不是一有的先有的，而是最后把它构建出来的。 在我们的意识活动，在这里可以区分为两类，一个是认识论中的意识活动， 再一个是前认识的意识活动。在认识论中的意识活动，就是有一个先有一个课题 主题，对这个课题进行认识，这是认识论中的意识活动。那么在这个认识活动之前， 还有一个意识活动，这是钱认识的， 这个意识活动是为后边这个认识活动奠定基础的。那么胡塞尔研究的 是这个认识活动之前的那个前认识的意识活动，那个意识现象 正是由这个认识活动之前的那个前认识的意识活动， 通过他的意思的意向性构建出来了 一个对象，这个对象便成为我们认识活动中的那个课题。 所以我们理解胡塞尔的现象学要入门，首先要搞清楚， 现象学不是认识论，而是为认识惦记的是认识之前的前认识的历史活动， 这是活塞尔研究的现象学，他的现象， 他的现象就是意思，这个意思不是认识活动中的意思，而是前认识活动的意思。

现象学作为一场对传统哲学的重大革命，挑战了传统哲学中主观与客观的明确区分。传统哲学是世界为独立于认知主体的客观实体，而我们的心灵和思想则主观的呈现这些事实 目标是让主观与客观相符合，让人们从一个客观中立的角度描述和理解世界。然而，现象学专注于从主观视角描述我们意识中的现象。 胡塞尔将认识视为用意识和思想包围对象的行为，强调我们的假设、记忆、联想和预期影响我们的知觉，因此也认为传统哲学追求的客观中立的认知方式是不切实际的。梅洛旁地延续胡塞尔的现象学思想，认为传统的主科二分模 是扭曲了我们的经验和认知，制造了我们与他人、与世界间的人为差异。他进一步强调身体而非心灵是我们认识世界的主体，批判了主流哲学对身体的误解，将身体视为心灵的外在物或机器。梅洛旁帝认为， 身体是我们在世界中的存在方式，是我们与世界联系的枢纽，是我们的认知坐标。梅洛旁地利用心理学案例如患之现象来阐释他的观点。患之现象表明， 即使身体部分丧失，我们仍能在思想中感受其存在，证明身体不仅仅是思想的课体或反应装置。他提出身体世人存在于世界中的独特方式是认识世界的核心。以空间认知为例， 梅洛庞蒂指出我们的身体具有空间感和方向感，能够在不经意是反思的情况下感知空间和定位。这种浅反思性认知展示了身体在我们理解世界中的核心作用。梅洛庞蒂还引用了施耐德病例来证实他的理论。 有一个叫施耐德的病人，他的后脑受了伤，这使得他无法根据抽象的命令做出相应的动作。 当他闭上眼睛时，实验人员发出命令让他抬起左腿。施奈德无法找到自己的左腿。当人们触摸他的手或者胳膊时， 他也不能说出自己身上的哪个部分受到触摸。然而，施奈德却可以完成反射性和习惯性的动作，比如他被蚊子叮了可以顺利抓挠痒的部 部分，也可以从口袋里拿出手帕型鼻涕。这充分展示了身体独立于意识和反思的空间能力。这些案例强调身体而非心灵或思想，是我们认识世界的真正主体。 梅洛庞帝将身体作为哲学思考的起点，颠覆了传统哲学的观点，主张身体是我们拥有世界的媒介。 在传统的认识论中，知识需要满足许多条件才能被认可，例如可以被清晰表达、反映客观现实，建立在证据和理由之上等等。然而，当梅洛旁帝把身体作为认识主体时，随之得到的认识 也就挑战了这些传统的知识标准。在梅洛旁地看来，身体带来的认识是知觉，也就是我们在看、听、 接触失误时的印象和感受。知觉不需要借助判断、记忆、概念等心灵内容，它是某种东西在我们身上的原始作用和表现。艺术品给我们带来的原始印象属于最早的知觉内容， 这种知觉可以被身体直接感受，而且每个人因为身体的不同，对同一件艺术品产生的知觉也会不同。知觉是一种当下的多感受和整体性的体验，我们无法将其拆分，因此也不需要综合各种感受和经验来认识一个事物， 只需要直接通过知觉来认识整个事物。梅洛旁地强调知觉的含混性或模糊性，这种含混性不是贬义词，而是认识本身固有且不可消除的特征，反映了存在本身的开放性、多元 性和不确定性。在含混和模糊中，我们保持着和世界的原初关系，对世界始终保持惊奇和发现的态度，而不再用一成不变的僵化模式来扭曲我们对于世界的认识。

现象学和竞争分析是大陆哲学中两个非常重要的体系，看上去他们彼此独立，但是又互有交叉。我今天简单和大家聊一下他们俩之间的区别。首先，两个体系的目标是不一样的。 现象学是描述性的，他所描述的现象是对我们来说存在或可能存在的一切。当然，这个一切不是直接的显现的，而是需要通过一个形式或者海德戈尔所说的存在者才能显现出来。 竞争分析主要是围绕个体的缺失和症状的解读，去理解我们存在的意义是什么，是什么造成了我的缺失。他在早期被用来治疗征兆，也叫创伤。既处于不可说的实战界的秘密，如何通过我们可以严肃的预言进行符号化？ 那么回到信仰学，在信仰学内部，描述性任务存在两种立场，即超越性和存在性。胡塞尔说，超越一词指的是探究所 所有知识形成的最终的来源，认识者对自己和他的认识生活进行反思的，阻止我们所感知的纯粹立足于这个来源，并因此最终立足了普遍哲学的主题。那么这个被胡塞尔称之为纯粹的现象本质阿，根本把它定义为全部的，作为善的之。 对于存在主义来说，他们更加关注对生活世界或日常时间的描述。在存在和在事过程中遇到的现象，同样也可以由我们称之为两种方法论的取向，即反思性和权势学。 反射性现象学是对历史内容的直接考察，或者说依靠主体坚信的基本结构，设身处地的为他人着想，对他人的意识进行思考，权势性现象学是以文本方式处理的，现象的考察，既理解现象构成的全部存在意义。 分析文本可以被居住或生活在其中被阐述和解释，但是在经常分析中，其心理结构的分析模型，我们可以把它理解为 一个完备的地形模型、结构模型、经济模型、冲突模型、对象关系模型或主观间隙模型下进行。我们还可以考察到这种方法并不总是只适用于治疗环境中的个体痛苦， 这样我们就可以说不仅有治疗的精神分析，还有理论性的精神分析。在后一类中，我们在文学文本研究、某些类型的文化和媒体研究，关于主体的心理发展和人格精神分析、传记、意识形态幻想以及三位一体的本体人结构。 第二种对比，线上学是一个始终没有开始的产域，并且是一个没有闭合的产域。相反，我们在聊竞争分析的时候，我们需要一个框架。其实线上学也是有一个框架的，只是回到事物本体论呈现来看， 他的框架是下降的，在下降之后更具开放性。从鲜艳一时的旋制，到本质还原，再到本质直观，到最后的自由 想象的。呼塞尔的作品大部分都是甘岭性的，而且确实作为信仰学的介绍来构思的。信仰学的作品似乎花了太多的时间来阐释他们的理论立场和方法论概念，并没有应用到具体的实力之中去。 即使人类学凭借丰富的数据也无法完成这一机会，因为种子会诞生新的知识，并且是无穷无尽。在这项任务中，人类学家应该保持认识既现学，不需要不同的数据，而是一种思考的方式或风格。人们用它来接近数据，理解数据，甚至重新布局数据。 因此，信仰学是一个开放的、诗意的参与。但是，相比较来说，竞争分析有一个具体的框架，三位一体。但是即使针对具体的精神治疗来说，他也没有结局，因为他们总是面对一个没有办法理解的空无。 困无带来的源自快感总是可以导向不同的产域之中去，凡是经历过这个创伤的个体，都没有办法去逃离这个永恒性的缺失。然而，这个 确实总是聚集着我们的快感。经常分析很困惑，他还没有开始分析就已经结束了，因为他总是要面对他所包裹的那个空物。在这两种情况下， 但信仰学似乎总是在开始提出新的存在方式，而真正分析似乎永远没有结束的时候。每一种都挖掘了生命的开放性特征，使人能够认识到静止和停滞，而是不断的运动和变化， 不是混乱，而是生命本身。这种考虑与存在和无意识的配对是一致的。这些术语定义了我所说的基础弟媳或领域现象学和竞争分析，在此基础上执行他们各自的知识议程。 他们占据了平行的分析层次，因为存在和无意识所确定的不是一个内容，而是一个地点。他们不是关于存在或无意识的，但他们的整个问题是以这些生命活动的开放区域为前提的。在阐述这一点时说这两个概念有不同的范围并不十分有用，因为在这个意义上，没有任何东西是在存 存在之外超越或反对存在的。就像我们可以说无意识可以与意识区分开来一样。更有用的是说，他们构成了接近作为人的意义的两种风格。只要两种，都是区分人类与非人类的定义特征。对精神分析来说，无意识的内容是通常是隐藏的或触不可及的，而对信仰学来说， 存在的元素通常是理所当然的或非理论化的。在这两种情况下，方法都是把这些内容带到阳光之下，了解他们对人们生活的影响。

我们曾透过树叶看见了光，我们竟然曾拥有过这种美好。你当品尝了形象学。 大家好，我是尹慧。今天我们继续慢读现象学十四讲的第三讲，现象学中的三个形式结构。 无论什么时候，当我们用现象学去探索一个议题时，应该要考察问题对象的三个形式结构，部分与整体、同一与多重样态以及显现与不显现的混合方式。今天我们先来看看部分与整体的结构。 我们都知道，整体由不同的部分组成，但部分还可以分成片段和环节。区分片段和环节 是哲学上的重大一体。我先打个比方，我们在一片原始森林里生活，想要给自己搭一间小屋子，一间既漂亮又能遮风挡雨的温暖的小屋。 那么我们把这个小屋子看成是一个整体。建造屋子的原材料，比如砖头、木头，他们是整体的一部分。 如果把一块砖头从墙上拆走，这个砖头是可以独立存在的。这种可以独立存在的部分被称为片段。 当房屋建成的那天，你很高兴邀请森林里的邻居们来参加庆祝晚宴。那天晚上，大家围坐在餐桌前，享用着精心准备的晚餐，欢声笑语，宾主敬欢。这一段在 小屋里发生的快乐时光，成了我们人生中的一段美好记忆。每次想起他，我们脑海里就会浮现那张悬挂在餐桌上方的山头吊灯，暖黄色的灯光洒在每个人的脸上， 那一张张笑脸就像发着光的音符，撩动你的心弦。这段记忆，灯光、笑脸，温暖的感觉。我把他们理解成这小屋的环节，他们不能脱离小屋而单独存在，并且会和其他环节一起出现。 整体可以分析出不同的部分片段和环节。片段英文为 pices， 是指可以从整体中分离出来，独立存在的部分，比如树叶和果实，从树上离开，他们 仍然是独立的物体。另外，像是剧团里的一个演员，公司里的一个员工，机器上的一个零件，他们属于一个整体，但也能不靠整体而独自存在。 环节英文为 mart， 是无法脱离其所属整体而存在的部分无法被抽出。环节是非独立的，比如人的视觉无法独立于眼睛而存在。音高音质无法独立于声音而存在。 这里有件有趣的事，人类拥有两项高级技能，语言和抽象思考。我们可以直接谈论视觉，不需要提到眼睛，也可以直接谈论音高和音质，不需要提到声音。我们能够使用语言抽向弹润，但 这会给我们带来一个危险，因为不需要提整体就能直接躺入环节，我们可能就会开始认为这个环节可以单独存在。 比如我们能够谈论三角形，过一下子我们可能就会开始琢磨什么地方会存在一个没有具体化的三角形。 再比如，我们的心智不是储存在脑子里的东西，而是与具体的事物相关联。心智的本质是意向性的，是环节，不是可独立的片段。读到这里，我有个思考知识，也是一种环节吧。 他们不能从手术整体中分离，必须得关联其他环节，关联着一定的应用情境，比如一加一等于二，这是数学。 这个整体中的部分是环节，而不是片段。如果我们把它当成片段来使用，就不能解释一滴水加一滴水还是一滴水，或者一群羊和另一群羊汇合还是一群羊。再举个具体的例子， 如果你关注心理学，也许听过一句话，叫做，孩子都没有问题，有问题的是家长。 大意是说，孩子产生心理问题、行为问题的根源要追溯到家长身上去。这句话，这个知识或经验是一个片段还是环节呢？ 我们先来看看整体，梳理一下脉络。第一个场景，一位心理咨询师，他同时接了好几个因为厌学来做咨询的小来访者。 过一段时间的咨询后，他发现在这几个家庭中，父母的行为对孩子的影响都很大，他感觉有些力不从心。所以在案例督导中，他对督导师说，我觉得孩子都没有问题，有问题的是家长， 这时候孩子都没有问题，有问题的是家长。这句话，他是一个环节，是这位咨询师因为几组家庭案例发出的一段个人感慨。 第二个场景，这位咨询师作为老师在教授新手咨询师的咨询技能，他对学员分享了自己的咨询经验，用非常笃定的语气说， 你们要记住一点哦，在青少年儿童的心理咨询中，孩子都没有问题，有问题的是家长。 他在课堂上把这句话孤零零的拿出来，当做一个金科玉律般的经验来传播，就是把环节当成片段来使用了。 这么说固然分享了宝贵的个人经验，但是把环节当成片段来用，会给人带来误导。我们想象一下，如果有学员把老师说的这句话牢牢的记在心里，会发生什么？ 他以后遇到青少年来访者，有没有可能就先入为主的预设，孩子的父母一定存在问题。我想，知识和经验是用来帮助我们提升理解力的， 但如果因为掌握了知识和经验，我们就直接拿它来做因果退论，忽略掉真实存在的人和事，那么知识就会成为 人与人之间难以跨越的巨大鸿沟和障碍，与提升理解力的初衷背道而驰。 所以，无论作为传播者还是接收者，当我们思考问题的时候呢，区分整体和部分片段与环节，避免把环节当成片段，这点非常重要，能够提升我们的理解力和分辨力。 好啦，今天就聊到这，下期视频见。

我认为我们的网络世界缺的不是道理，而是人与人之间最基本的爱和善意。我们需要把人当人，也需要被别人当成一个人来看。 在一个善意的环境下，就算很微弱、很不主流的声音和行为都能得到足够的尊重，他会有包容性。 但如果我们活在自己的道理里面，看到不同的声音就去点评甚至批判，看到自己不接受的行为就去指责，站在道德的高地，挥舞着真理的狼牙棒。 在这种环境下，大伙只会越来越不敢表达自己，就跑去说一些没有危险的诙谐玩笑，或者干脆不说话，甚至随大流说话。看到别人骂啊，你感觉挺有道理的，就也跑去骂，法不责众嘛， 这样骂来骂去，是不是就成了晚报了？我甚至在想，晚报和网络正义其实没有什么本质上的区别，只是一念之间方向性的区别。 我们有时候会在热点事件的反转中，看到前几天还在伸张正义的那波人，过几天随着剧情反转，他们又变成了迫害者。 就像搜索这部电影描绘的高圆圆扮演的知性美女叶兰秋在公车上拒绝给老人乱做，被现场的一个记者拍了下来，做成了社会新闻，成了一个社会热点事件。 在现场亲眼看到叶兰秋拒绝滥作的那些人，他们的出发点是上亿的，他们希望这个看起来健康的成年女性能给一个颤颤巍巍的老人家让座。那位拍 拍下视频的记者看起来也在履行职责。媒体要树立道德败坏的典型，通过谴责这位年轻人的自私自利，倡导准老的美德。 看到新闻报道开始骂一篮球的那些人好像也没做错什么，媒体都报道了吗？吼！一个时髦女郎嚣张拒绝为老人让座，世风日下，人心不古，痛斥两句也很正常吗？ 后续陆陆续续的媒体报道也没有错，他们必须紧随热点，才能获得流量和关注。 最后，所有这些行为汇集起来，汇成了一股维护正义的力量。但作为观众，我们知道叶兰秋得了癌症，他知道自己快死了，灵魂正遭遇重创，这时候的他和现实世界是脱钩的。作为观众，我们知道他身上 有甚。他的拒绝虽不和尊老的道理，但我们能理解的，在现实生活中，我们是网民，是吃瓜群众，其实和搜索里的那些人一样，都只是局中人而已。 但作为看这部电影的观众，我们是局外人，是旁观者，我们对世界中所有人都有一份观察和理解。 所以我在想，作为局中人，如果能在网络事件中保持一份局外人旁观者的觉察，也许就能把自己从道理的高地、情绪的漩涡中拉出来， 从各方势力共同造就的热点红流里抽离出来，真正去看到底发生了什么事，世界中的人是谁？这份从局中人到旁观者的抽离很重要，我们需要对每一个活在世界 上的人都保持一份敬畏心。每一个人都是普通人，有血有肉，在复杂的世界里辛苦而坚韧的活着，他们不应该被看成道理高地里的破败符号。 所以这里我想推荐两个思考方法，可以对峙我们天然的自我中心视角，并不断的靠近真实的世界 啊，是线下学的还原方法，第一个名叫成而不论，也叫玄智。简单来说就是我们的注意力回到当下，回到现场去看此时此地正在发生什么，把事物的时存给他放进括弧里 啊，是什么意思呢？比如说当我们看到这个杯子，我知道说这个杯子是在商场里买的，一个二十九块钱， 杯子的生产商是某某工厂，我喜欢条纹，所以选了他。提起这个杯子呢，我会想起很多的讯息，他有自己的因果观和现行时间观，这但这些通通都放进客户里存而不论，我们现在就回到当下来看这个杯子呈现给我们的样子 啊。再比如说叶兰秋拒绝让座，我们现场看到的就只是这个女性，她刚刚拒绝给一位老人让座，我们不去怀疑说啊，她看起来那么斯文，不能这样子做事吧，也不去评价说这人怎么这样嘛，我们要尊老爱幼， 这些怀疑和评价都很常见，对吧？因为我们本能的就会从自己的角度出发，以自己的理解去解读别人的行为，这本身无可厚。 但问题在于我们太着急了，我们根本不看那个人是谁，就着急忙慌的给他做的事下定义，做推论。这种思维呢，还有一个很大的弊端，就是容易让我们陷入概念的限制， 让我们被自己已有的知识、已有的经验蒙蔽双眼，阻挠我们连接真实的世界，把我们限制在我认为我以为里，让我们自以为是。 我不知道这种思维方式是怎么培养出来的，但我知道我自己是有这个部分的， 所以学会回到现场，用沉而不论的方法去看人看事。可以把我们从自我中心里稍微拉出来一点，是非常重要的。但注意哦，这并不是说我要去活 怀疑我千辛万苦学来的知识和经验，也不是说我要去怀疑掉所有一切。只看眼前所见的，显得自己就好像是一张白纸一样，绝对不是这个意思哈， 我理解的存而不论，只是让我们不要错失眼前所见，只活在自己的概念世界里，活在自己做的因果推论里。 概念和因果推论呢，是一种文明吧，但正是眼前所见，连接真实的世界，是文明的根基。 ok？ 也许你会问，那看到这个女性，她刚刚拒绝给一位老人让座，我从而不论了。我看到了，然后要做什么？ 这里连接到第二个方法，超越现象学还原。刚说的存而不论，是把事物的实存放入括弧里。而超越 现象学还原呢，就是把人和事物一起放进括弧里。这个人的身份、历史都被我们惩而不论了，我们只看他是怎么和世界关联的。以此来看，这个人是谁。举个例子来说哈， 在我小时候呢，村子和村子中间的道路上，会设有凉亭，供路人休息，遮风挡雨。那亭子里面有时候会摆放茶壶和小碗，里面装着茶水供路人解渴。有人看到这个会说，哇哦，太暖心了吧，村民真的好善良呀。 但也有人会说，这壶里装的真的是茶水吗？有没有可能是毒药泻药之类的？或者有没有小孩子恶作剧朝茶壶里吐口水？就算真的是干净的茶水，但放了这么久， 有没有虫子飞进来，而且这个碗那么多人一起用，很不卫生的。这两种都很有道理的，哪怕是最怂人听闻的毒药，也不是没有可能的。那我们要信哪一种， 哪一种是对的？用超越现象学的态度来看的话，觉得聪明善良的人，他看到的是善良的事，他是活在一个良善的世界里，而看到各种危险的人，他是活在一个危险的世界里，这里没有对错，因为我们每个人都活在自己组织起来的世界里， 人和人其实是活在不同的世界里的。所以用这个超越现象去还原方法，我们会像一个旁观者一样，通过看一个人怎么和世界相处，来体会他是一个什么样的人，活在一个什么样的世界里。 再回到上文的夜篮球，我们看到他是这样和世界相处的，四肢健全，拒绝乱做，那么他是活在一个不愿乱做的世界里。这是一个怎样的世界，我们不知道，但心里会有一个谜团， 因为在我的世界里，我今天心情很好，给老人让座我是很乐意的，但他却不愿意，所以他也是心情不好吗？对，这点我没有办法确定对不对，除非我们走进他世界的大门，去看看他发生了什么，我们才可能慢慢的认识他。 用这种超越视角来看人，我们就不会只纠结于表象，而是对局中人有一种体查，有一种靠近。但现在的网络世界特别的碎片化，媒体、自媒体好像都很着急的跟时间赛跑， 要追乐点，越来越没有耐心去铺成看一个事件，大家好像喜欢简短几句带过事实，后面在引申出一大片道德感言。我们看结果，看表象，看热闹，却忽略掉最重要的部分，事实真相，以及局中人是谁。 大家都爱看热闹，但如果只看到表象，只看到叶兰秋拒绝乱做，我们立刻在脑海里推论出一部剧本，然后把他的性格、道德水准、做人素质都安在自己的剧本里，由此去推论，他就是这样的一个人， 我们看到的根本不是真实的他，只是我们以为的他而已。这样我们就活在自己造出来的虚妄世界里。我们扎扎实实的从自我中心出发，符号化了他人。 所以我认为，如果按照这种思维方式来活，我没有变成喷子，只是因为我足够幸运，还没有碰到让我成为喷子的世界而已。 总之，我想表达的是，在网络世界里，我们不缺道理的，我们都很讲道理，反而就是太活在概念和道理里，忽略了一个个真实的人和事，甚至连最基本的把人当人都很难做到， 人和人的距离才会越来越远。现象学的这两种还原方法呢？可以让我们去看见当下正在发生什么故事中的人，他们到底是谁。人和人之间有了更多的了解，才可能有更多的包容，才可能有谈起爱。 那我们都从理所当然里走出来一点吗？真实的活着，不要活在希望的道理里。

现象通常指世界呈现在我们脑海中的样子，比如我们会说物理现象、经济现象、心理现象等等。 但现象学并不是研究这些现象的学问。胡塞尔说的现象学关注的不是这些具体的现象，而是一个更根本的问题， 亦是如何把现象呈现出来。这听起来不太像哲学，反而像是心理学或者神经科学研究的东西。但不论是心理学还是其他科学，其实都没有揭示出意识的本质。 想要揭示意识的本质，就必须回到事情本身，排除文化、科学和宗教的干扰。如实地描述意识如何呈现现象，对于世界如何运行， 思维如何运转，现象学不做解释，只做如实的描述。这种如实的描述就是一切知识的来源。现象学提供了一切知识的前提。 胡塞尔不关心具体的意识活动，也不关心意识的生理学或心理学机制，他要描述意识的基本结构，这个结构就是我们意识到一切失误时的状态。我们的意识总是针对于某个东西， 这个东西可以是数学对象，可以是物理对象，也可以是假想对象。这说明意识总是指向某个意识之外的对象。那如果是意识到我自己正在思考呢？ 这似乎是在思考意识本身，但其实在意识到我正在思考的时候，我正在思考，依然是意识之外 的对象。练习过冥想的人就会知道，想让意识不止像任何东西，或者说让意识里面空无一物是很困难的一件事。所以，针对于某个东西，就是意识最基本的结构。 胡塞尔称之为意向性。这个概念可以试图解决传统哲学中一个根本性的争论，这个世界究竟是实在的， 还是观念的？存在与意识究竟哪个更为根本？客观世界里的东西其实仅仅是我们意识内容的一小部分，我们不仅能意识到物理对象，也可以意识到数学对象和假象对象。 这些东西客观世界里都不存在，而且我们永远无法确定一时之中的世界究竟是不是真的。既然中 主体的意识和客体的对象是截然不同的两样东西，意识与对象是否相符的问题就永远存在。如果不能确定我们的意识与客观对象相符，就会带来怀疑主义， 也就是我们永远无法拥有确定无疑的知识。但主观主义认为世界上唯一确定的东西就是我在思考，也就是迪卡尔的名言，我思故我。在这种思想发展到最后，就认为整个世界都由意识构成， 不存在什么客观世界。我们的判断是不是真的，取决于我们的意识能不能直观到他。直观不一定通过感觉进行，也可能是观念性的，比如一加一等于二，就是我们可以直观到的观念。不同的对象，我们直观的方 是也不一样，但直接出现在意识之中的清晰直观就是一切人类知识的最高权威。现象学第一原理这样表述，每一种圆出给予我们的直观都是认识的合法源泉。 在直观中，原初的给予我们的东西，只应该按照他被给予的那样，并且也只在他被给予的限度之内得到理解。 人永远无法超出直观去做判断。我们常说哲学或者科学就是要透过现象看本质，但是胡塞尔告诉我们，现象就是本质。更具体地说，用正确的方式认识到的现象就是本质。