入世修是什么意思

有个朋友说，我现在的视频越来越入室了，室啊，什么室出室，什么室入室。 不论我们怎么修，首先我们是个人，在人间，论人事，生老病死，求之不得，爱别离，这都是人事，一个也逃不掉。真正的修行是红尘恋心，立誓醒魂。 真正的修行之道，不是教你远离红尘，避开尘世的喧嚣， 而是心中有一个笃定的信念，在生活中能够守一直中，定于中而大于外，用这颗平和喜悦的心 去面对尘世的喧嚣，这就是人们用尽方法都求的那个定啊，就是临危不惧，就是遇到天塌下来的事也不乱的那颗心啊， 一遇到鸡毛蒜皮的小事就不知所措，但是满脑的都是漫天的大道，这算什么修行？ 那什么是道啊？道就是生活，那些不能应用在我们生活当中的，都不是真正的道。 人生不是一场物质的盛宴，而是一场精神的修炼。人生活着的意义就是没有意义，在没有意义中寻找意义， 就是活着的意义。每个人都有自己的意义，见花开是意义，把酒言欢是意义，灵魂的淬炼也是意义，何必要把意义狭义化呢？ 敬天道，知天命，尽人事，遵循内心深处的光明召唤，凡事惜缘随缘不攀缘，做回平凡简单的本源自我。 道是平常心，心是道长平，这就是修行。

道士所谓的入世修行也是带着目的修行的吗？一定是带着目的来修的。入世修行，嗯，有两层，一层呢，我们讲叫既是度人，既得功恒。 但是这个善呢，必须得出于本心，没有任何念头，没有任何杂念的去帮助他人。如果我做这个善去帮助他人，在做这个选择的时候就想到了回报，这叫 不叫善事，这叫交易，就没有所谓的功行了，也积累不到什么福报。所以所有的善心一定是出自于本心最纯真的那个，我要帮助他。 第二呢，是借势练心。练什么心呢？练的是我们内心的贪婪、痴，把我心里属阴的这些欲望性的东西，一层层的去把它磨化掉。因为只有通过做事跟外缘接触，才能够把我的一些心性不好的部分给抹掉出来。好，我们就有机会去磨练他， 让自己变得更加自如，自在逍遥。这个自如自在是什么呢？你再夸我，再抬我，我也不会动心，不会因为多赚了几百万而欣喜若狂，也不会因为所谓的亏了，丢了，破产了而要死要活。 就是这样一个不断去磨练自己内心的一个一个过程，看看自己到底有没有真的放下。

你是出家人的事，你不在庙里，不在罐里，有家庭有伴侣，应尽不现实，也没必要入世修真，修的不是尽，是结合化。那么已婚的怎么办？分三个阶段说啊。第一个阶段是住基期结 身体亏的时候，欲望其实不是真需要，是习惯，是冲动，是身体在漏。这个阶段，你得像存钱一样，挣一块，花八毛才能攒两毛，如果挣一块花一块二，永远在透支。怎么做呢？就是不重，但也不应尽。 夫妻之间适度就好，把频率降下来，比如从一周几次降到一周一次或两周一次，关键不在次数，在心态做的时候呢，知道在做，不被欲望卷走，做完能够很快收神，不回味，不贪恋。 第二个阶段是能量足了，自然淡。真气养起来后，你会发现一个自然的变化，欲望自己淡了，不是 硬忍的，是身体不需要了。这个时候，夫妻之间可能变成偶尔有，但频率低且质量高，不是发泄，是交流。那么这个时候要注意，别因为自己淡了就嫌弃对方，对方不修行需要是正常的，你得照顾对方的感受，这不是修行吗？正是修行，修慈悲，修不执着。 那么第三个阶段是功夫深的话，再往后如果能量足到一定程度，会有话的能力，欲望一起来，不等于 呃他往下走，变成冲动，直接用意念把他往上升，顺着人读二脉，化成能量滋养大脑，这叫黄金补脑。能做到这一步，夫妻生活就变成一种选择，而不是 需要。最核心的一句话哈，你不是要尽力，而是要不被遇牵着跑，被牵着跑，一天一次也是多，不被牵着跑，一周一次也是少，关键不在频率，在你能不能做主。 首先还有一个就是，呃，给三个实在的一个建议，就是，第一别内疚。很多已婚修行人最痛苦的就是修了还做，做了后悔，一做就觉得破功，一做就觉得退步。别这样哈，夫妻之事天伦之常，只要不过 不纵，不被他控制，就不算破功。越内疚越纠结，那点能量反而耗在情绪上，更亏。第二个就是这件事情也当成修行，做的时候知道在做，有冲动，知道有冲动，完事了收神静坐一会，不让精气散尽， 这不是放纵，是在事上练。第三是照顾对方，对方不修行需要是正常的，你因为自己修行就冷落了对方，那是修偏了。真正的修行是关系里，修慈悲，修包容，修不执着，不 是修冷漠。那么最后总结一句就是，入世修真，修的不是不做，而是做了还能做主。

今天为大家分享学习儒道士三家文化之后的真实感悟。 儒家讲的是入世，教我们堂堂正正做人，踏踏实实做事。道家讲的是避世，人在功成名就时要懂得激流勇退，顺其自然。 佛家讲的是出世，叫我们放下执念，修心养性。 其实这三家并不是分开的，如家里面也有必是的智慧，道家也有出世的通透。 真正的修行是儒道士共修，入世做事必是守心，出世修己，这样结合起来，才能更好的修为自己，把人生活明白。

入世的人的担当是在修圆满，所以不光身体修身，修身是破小我之象， 齐家是破人我之象，治国是破众生之象，平天下破受者。所有的象的能量结构都是我们自己创画的， 这个时候我们才知道，道家思想走到今天，一定是让我们在每一个当下性命双修，让我们能量结构修成圆满，而不是只跟能量结构在这个空间的向圆满。否则我们的能量结构投影出来的家庭和社会能量结构你逃不掉的。 你说你身体修的倍棒，但你家里天天打架，你家庭很和睦，但社会天天动乱，他也影响你修炼。所以实际今成今世，我们的入世修炼，把道家修命功的 状态，让我们学会跟内在高维关联，用这样的状态去面对每天的人事物，这是我们真正的道学智慧在这个空间的妙用。

你一定要修炼一种能力，叫如如不动。若你能修得这份定力，任凭外界风起云涌，都无法影响到你。当你深入红尘，便要与众生为一， 入什么场就显什么相，即可高贵到受人膜拜，也可以卑微到如一粒尘埃。人生真正的修行，从不是在打坐禅修中练出来的， 而是在红尘中修行，将修行生活化，以出世之心，做入世之事，以入世之事，修出世之心。道德经有言，重为轻根，静为造。君 于洞中守静于静中寒洞，动静相济，方能修出一颗如如不动之心。若要修得此心，你当记住以下八点， 第一，不要怕身体的病痛，财富的匮乏，事业的低谷，要允许一切发生，一切发生皆有利于你，皆是成就，你的养分，皆是丰满，你意识的机缘终将助你趋于圆满。 第二，不要烦扰。生活本是诸事交织，当你耐心应对每一件事，安注于当下这一刻，于每一次行动中淬炼紧身，同时学会剥离外物纷扰，删减一切不重要的东西。 第三，不要独行。修行并非标新立异、特立独行，而是要养谦卑平和之态，脸锋芒藏光滑，在红尘中护持自身，与万物相容而不失本我。 第四，不要抱怨。抱怨是在强化你此刻的困顿，也是在吸引阴霾，你的每一句怨言都会时入身心，消耗你的生命能量，同时也将吸引到低层级的人和事。 第五，不要着急。急躁是内耗的根源，急则心乱，此时你做出的决定与行动往往是错误的。 第六，不要纠缠。你要学会不与过程纠缠，不与低频的人事物周旋，该舍去则舍不回应不入局， 当以提升自己的意识层级为重。第七，不要干涉不腐烂泥，不雕朽木，不干涉他人因果，不强求众生觉醒。允许树成树，花成花。允许自己是自己，他人是他人， 日月惊天，自行其道。第八，不要期待活在当下。 念起即觉，念起即查，时刻觉察自己的起心、动念，觉察自己的情绪与能量状态，将自身抽离出来，让自己成为观察者、 觉知者。将一切负能量的念头放下。觉察即是照见，照见即是看破，看破便可放下。放下，万念自然如如不动，如如不动，则可清净圆满。

修行到底是修什么？修行就是在父母面前修孝道，婚姻面前修忠诚，孩子面前修耐心，朋友面前修人品，自己面前修那颗烦躁不安七十二变的内心。 在繁华中自律，在落魄中自愈。见天地懂敬畏，所以谦卑。见众生懂怜悯，所以宽容。见自己知归途，所以豁达。 修行就是接纳所有人，接纳的过程就是历练你的心性，放大你的格局和心量，直到把你磨练成心性圆满的人。 让树成树，让花成花，和光同尘，顺遂自然，无为而无所不为。

你是不是觉得修心就是躲起来，不问世事？道理懂了一大堆，一遇到现实的问题就崩盘，越修越纠结，越修越内耗，但又找不到原因。 西方的一些修心的思路，总教你脱离现实，回避问题。可是咱们中国人的修心，从来都是在红尘里练，在琐事上磨。 周恩理讲博学之、审问之、慎思之，明辨之，笃行之。 什么意思呢？真正的修心，从来不是一味的沉浸在情绪里，而是用理性梳理感性，让混乱的大脑回归秩序，做到思维通透，遇事不慌。 我能从迷茫内耗活到如今的通透清醒，靠的从来不是闭门修行，而是在婚姻、在家庭、在创业的一件件一桩桩的事里面一点点练出来的。我见过太多的人修心修偏了， 只会沉浸在情绪的内耗里，不会用逻辑梳理卡点，遇到问题只会抱怨。我今天把话说透，修心从来不是逃避生活的借口，而是让你面对红尘里的所有的琐事，能有一颗如如不动的心， 不纠结，不内耗。你要学会站在第三视角去看待发生的所有事，做一个清醒的观察者，顺境里的好事，看他帮你增长了什么样的自信，逆势里的痛苦， 看他帮你沉淀了什么样的智慧。要用更理性的视角看待事物本身，用通透的思维和智慧解决所有的难题。 不要再把修心当成你逃避现实的避风港了，一定要在事上修，在念上觉，知道了就要去行动，只有这样，你才能真正的活出思维的通透，人生自然就没有卡点了。 我是雅慧，带你做红尘里思维通透的修心者，在入世中修出自在丰盛圆满的人生。

真正的觉醒，是带着觉知去赚钱，带着慈悲去战斗，用心来旁观，以身来入局。修行不是让你逃离时机，而是穿越时机。你拿都拿不起，你谈什么放下？你看都看不懂，你谈什么看破， 别拿逃避来当清醒。很多人都修反了，道家讲性命双修，是让你在洞中修性，静中修命。 真正的高人，既能在战场上撕上，也能从容退场。他敢用心去爱，他也敢果断放手。能忍，常人不能忍，也敢狠，常人不敢狠， 不怕输，不怕脏，不怕痛，能静能动，能赢能稳，这是觉醒者该有的样子。

嗯，不要介入他人因果大家都听到过。呃，那到底怎样才算是介入他人的因果呢？介入他人因果这个事情确实存在，但是不是大家认为的，甚至所谓一些大师说的， 你跟别人说几句话做几件事就算介入了。你要做到干涉他人至少要满足一个基础条件就是你们不在同一个维度，但凡你们身处同一个维度，你们其实就是在同一张因果大王里面就不存在干涉的一个事情 啊。你自己也是被这张英国大王宣扬的哈。就是作为普通人我们其实是没有能力去干涉别人的英国的这顶多叫一个英国的自然的一个流转显现。 你觉得你仅凭几句话就可以让一个人走上一个不同的人生轨迹吗？其实这只不过就是一个英国流转的一个显现而已，他本来他就是会走上一个不同的一个人生的一个轨迹了，只是在那个节点恰恰你出现了。 真正能介入他人因果的毕竟都是修行有大能力的人，这不是我们普通人可以做到的啊，我们普通人在力所能及的一个情况下对于需要的人伸出援手啊，这不叫干预他人的因果，这叫真善美。我们普通做事不存在什么因果反噬的啊，我们做好自己的本职工作然后还可以去帮助他人 正心正念的做人做事的时候啊，我们帮助过的人，和我们相关的人，甚至整个世界都会为我们的这种正向的这种能量他做一个反馈，那么这种正向的能量呢也可以滋养我们的自身，这就叫做福报。

我认为道就得大，就得能包罗万象，要不然他就不是大道。 这个事情你问的就有点很大了，因为就像我们这个世界上三百六十行，行行出状元一样，人从出生的时候你的八字就定了，你的性格是不一样的， 所以每个人对于自己的追求也是不一样。我们每个人修的道其实更多的是自己心中的道，如果真正的要去体悟这个本源大道的时候，那应该都是我们的祖师了，他是一个真正的去践行这个大道最接近真理的人。 那对于我们个人来讲，每个人得出自己体悟的地方不一样。你比如像你刚刚讲的，有人说这一个入世修行也好，或者说是一个避世修行也好，他可能更契合自己当时的心境。 有些人这一个去避世，他不是他二十岁就避世，他可能到了五十岁在社会上已经正得一番成果以后他觉得挣钱没意思， 或者当官没意思，我就想去山里修行，这是一部分人，有一部分人是纯属于是这一个世界上的压力太大了，平衡不了这一些责任了，想躲起来也是一部分人。 还有一些人就认为那入世修行就是大隐于世，那他也是一种修行的方式，他想在这个过程中去验证他的大道。各种人都有，但是要是从哪里去真正的去帮助我们去找一个更加的 根源的，或者更加长远的一个道路。我觉得未央不展就是人有左右手，你做任何事情的时候，虚和实就是一对阴阳，你不能只虚，也不能只实，你两个东西必须去相互印证着让你去前进，我认为这样是可以让你走的比较远的， 你同样的去呃，避世，你自然不会了解这个世界的这一个发展变化，你真正的去讲，去帮别人去处理很多问题的时候，你是用你有限的这一个见闻还有的思想去做指导。 当然你可以去，只是从这一个战略角度上给他建议就是你服务的人可能是极少一部分，对于我们 入世修行来讲就可能显得有点不够，因为更多人找你的时候，他很容易点醒的人只是极少数，那很多人都是不自知的，你要点醒他。思想不重要，而实践方法更重要。 就是从我自己而言，我的修行之路就是希望他的适用的这一个层面更广更大而已。 这对于我对道的理解也是契合的，我认为道就得大，就得能包罗万象，要不然他就不是大道。

什么是修行？修是修正，行是行为。所以修行就是修正我们错误的行为。简单的说就是认识 你自己，耐心性，修德性。修行不是让你什么都顺，而是让你知道为什么不顺。修行不是等待他人来渡，而是人需要自渡。向内求，提升我们内在的认知，以利他之心圆满自己。 修行前，错误都是别人的，修行后因果才是自己的。修行前什么都想要，修行后什么都不 缺。向外求，求一生，向内求，求一次，向外求皆求不得，向内求，生生不息。修行就是用外在的一切增长自己内在的力量，把错误的行为一点点的修改过来。这个修正的过程本身就是最伟大的， 最真实的修行。所以不要再觉得修行遥不可及，真正的到场不在远方，就在你我的脚下，在我们每一个需要修正的当 下。最后我想说，放下便是重生，舍弃便是拥有。愿大家以出世之心度入世之事，无空虚悲苦，遇见更圆满的自己，顶峰相见！

世人最大的误解，莫过于把积福当成了修行，把福德混淆为功德。很多人以为，只要我捐了钱、修了庙、放了身，做了义工，就是在积功累德， 就是在为自己的生命购买一份通往安宁与解脱的保险。错！六祖慧能在谈经中用一把锋利无比的智慧之剑，直接斩断了这个误区。他告诉我们，你所做的一切外在善行， 那叫修福，不叫功德。这二者有何不同？福德是有漏的因果交易，它就像是你在宇宙银行里存下的一笔巨款，你不失财富得财富报，你照顾病人得健康报。 它能改变你的生存环境，让你住得更宽敞，吃的更精致，名声更响亮，但它改变不了你的生命品质。 他就像是给囚徒换了一间黄金打造的牢房，虽然舒适度提升了，但你依然是被贪嗔痴囚禁的囚徒。当福报享尽，一切归零， 内心的焦虑与恐惧依然会卷土重来。而功德是无漏的自信觉醒，他与外在的事物毫无关系，他完全关乎你的内心。六祖一语定乾坤， 见性是公平等是德。公德是你向内看一眼，看到了自己那个不生不灭、亲近无染的本性，这叫公，是。你基于这种觉醒， 对众生升起了绝对的、无差别的尊重与慈悲，这叫德。公德不是用来改善生活的，他是用来装饰梦境的，他是用来唤醒梦中人的。 弄清楚了这个核心定义，我们才能读懂那个发生在一千四百多年前，却至今仍在每一个现代人心中回想的故事。 当年，梁武帝萧衍，这位中国历史上最狂热的佛教徒皇帝，集举国之力，造寺四百八十座，度僧数十万人。 当他满怀期待的站在达摩祖师面前，问出那个他认为稳操胜券的问题，朕即位以来，造寺写经度森不可胜迹。他期待的是赞叹，是印证。然而，达摩祖师只冷冷的回了四个字， 并无功德。这四个字不仅击碎了梁武帝的骄傲，也击碎了无数现代人以交易心态求安宁的幻梦。为什么做了天大的好事却无功德？因为梁武帝的心依然停留在我上， 我做了好事，我要回报，我比别人强，只要心中还有这个我的执着，还有这种向外攀援、期待表扬的心，那么做得再多，也只是在修人添福报， 与民心见性的功德毫无关系。这不仅仅是一个历史公案，这是我们每个人当下的真实写照。看看我们现在的社会， 有多少人陷入了福德焦虑？我们拼命工作，拼命赚钱，甚至拼命做慈善，本质上都是在堆砌福德。 我们以为，只要拥有了足够多的物质筹码，只要拥有了足够好的社会评价，内心的空洞就会被填满。但结果呢？我们看到了太多拥有巨大福德的人，身家亿万、名利双收， 却依然深陷抑郁、焦虑、失眠的泥潭。为什么？因为福德治不了心病。 福德好比是止痛药，能暂时缓解生存的压力，而功德才是手术刀，能彻底切除烦恼的病灶。那么，既然功德如此，书圣究竟该如何去修？六祖慧能在谈经中为我们层层剥开了功德的内核， 留下了三把修行的金钥匙。这三把钥匙分别对应着现代人最深层的三个心理，顽疾、迷失、 傲慢与虚伪。第一把钥匙，见性是功。打破迷失，找回本自具足的力量。六祖说，见之本性是功。现代人最大的痛苦 源于迷失。我们不知道自己是谁，我们把那个社会赋予的角色，经理、父母、丈夫、妻子当成了自己。 我们把那个情绪波动、念头纷飞的假我当成了自己。我们活在别人的评价里， 活在对未来的恐惧里，活在对过去的懊悔里。我们像是一个乞丐，手里捧着金饭碗，却在到处乞讨。见性就是让你看到手中的那个金饭碗。所谓的本性，不是什么神秘的光阴， 也不是什么超能力，他就是你此刻能听、能看、能感知的那种纯粹的觉知。当你愤怒时，有一个东西知道你在愤怒，那个知道本身是不愤怒的。 当你焦虑时，有一个东西看着你的焦虑，那个看着本身是不焦虑的。这个觉知就是你的佛性，就是你的本来面目。他不生不灭，不垢不净， 他不会因为你赚了一千万而增加一分，也不会因为你做了善事而变得神圣，也不会因为你犯了错误而变得肮脏。 它就像黑洞一样容纳万物，却不被万物所染。所谓的鸡公，不是往里面填东西， 而是把遮挡它的灰尘擦掉。当你能在忙碌的工作中突然停下来，一秒意识到我在忙碌而不被忙碌卷走。当你能在情绪爆发的边缘突然回光返照，看到那个情绪的起伏而不认同它， 这就是见性，这就是功。这种见性的功夫，能带给你一种深层的安全感，这种安全感不再依赖于外在的存款数字，不再依赖于别人的脸色，而是源于对自己生命本质的确认。 我知道，我本自具足，外在的得失只是过眼云烟，这才是真正的功德。第二把钥匙， 平等是德，治愈傲慢，建立真实的连接。六祖说，平等是德。如果说见性解决了我们与自己的关系，那么平等就解决了我们与世界的关系。 现在社会是一个充满了分别性的竞技场，我们从小被教育要出人头地，要比别人强，这种竞争逻辑渗透到了我们骨子里，甚至渗透到了修行中。 我们做了一点好事，就觉得自己比那些没做好事的人高尚。我们吃素，就觉得自己比吃肉的人慈悲。我们读了几本经书，就觉得自己比不读书的人有智慧。 这种建立在比较之上的优越感就是傲慢。傲慢是功德最大的杀手。六祖说，心肠亲人 无我，不断记自是功。意思是，如果你心里经常轻视别人，觉得自己了不起，那你就是在给自己记功。但这其实是自以为是之功，只会让你离道越来越远。真正的德是平等心。 这种平等不是客套的礼貌，而是基于见信后的深刻洞察。 因为我看到了自己的佛性，我也看到了你身上的佛性。我知道，虽然你现在可能贫穷、愚笨，甚至邪恶，但那只是你外在的成功。你内在的那颗明珠和我的一模一样，光芒无二。 当你拥有了这种平等心，你的不失就不再是居高临下的施舍，而是恭敬的供养。你会感谢那个接受你帮助的人，因为是他成就了你的善心，你的包容，就不再是无奈的忍受，而是慈悲的理解。 你会明白，那些伤害你的人，不过是迷失了自己的佛，他们和你一样，都在受苦。在现代职场和家庭中，这种平等是德，有着巨大的治愈力。他能让你放下讨好型人格，因为你不需要仰视任何人。 他也能让你放下控制欲，因为你不再俯视任何人。你只是作为一个平等的生命，去与另一个生命真诚的连接。这种连接 没有压力，没有算计，只有温暖与流动，这就是功德在关系中的显化。第三把钥匙，心心平直， 破除虚伪，活出生命的真实。六祖说，内心谦下是功，外行于理是德，心行平直是德，这是修行的实践论，也是对现代人虚伪面具的精准打击。我们活在一个充满了套路和表演的世界， 为了生存，我们学会了见人说人话，见鬼说鬼话。我们习惯了心里想一套，嘴上说一套。我们以为这叫情商，这叫成熟。但六组告诉我们， 这叫弯曲，这叫心术不正。一个心形扭曲的人，无论他表面上装的多么虔诚，他的能量场都是混乱的，耗散的。 他需要消耗巨大的能量，去维持那个谎言，去维护那个人设，这种内耗会漏掉他所有的功德。 心心平直，就是让你的心像弦上的箭一样直来直去，但这并不意味着你要做一个鲁莽的、不顾他人感受的直肠子。六祖说的直，是直心与身心的统一。内心谦下是恭，你的心要是谦卑的 像大地一样处于低处，承载万物。因为谦卑，所以你没有攻击性。因为谦卑，所以你能吸纳一切智慧。外行与礼是德，你的行为要是合乎礼仪的，是让别人舒服的。 但这种礼仪不是虚伪的表演，而是内心谦卑的自然流露。当你的内心谦卑，行为有理，且心口如一，言行一致时，你就达到了一种身心合一的状态。 这种状态极其省力，极其高效。你不需要去猜测别人的心思，也不需要去掩饰自己的动机。你活得真实坦荡，光明磊落。这种知心是宇宙中最强大的力量， 他能穿透一切虚妄，能化解一切复杂的纠葛。当你敢于做一个真实的人，敢于面对自己的不足，敢于真诚的对待每一个人时，你就是在积攒最无上的功德。 那么，在具体的日常生活中，我们该如何操作？六组给出了一个终极心法，念 念念无间时光，这是把修行落地的关键。很多人问我是不是要每天打坐两小时，是不是要抄经一千遍？六组说，那些都是形式。真正的用功处在于你的每一个念头。 念念无间，不是让你脑子里的念头停不下来，而是让你觉知的念头不要断掉。你在吃饭时，是专注于食物的味道，还是在焦虑下午的会议， 你在走路时，是感受脚底的触感，还是在悔恨昨天的争吵？你在刷手机时，是被算法牵着鼻子走， 还是清楚的知道自己只是在休息？如果你在每一个当下都能保持一份清明的觉知，不被境遇转，不被情绪劫， 这就是在积功。如果你在每一个与人互动的瞬间，都能升起一份平等的善意，不轻慢，不讨好，这就是在累德。 修行不是为了变成一个更好的人，而是为了做回那个真实的自己。我们不需要像梁武帝那样去追求那些虚幻的数字和名声，那只是福德的泡沫，一戳就破。 我们需要做的是在这喧嚣红尘中，守住自己的一颗心。外修福德，作为入世的资粮，内积功德作为出世的导航。 你可以努力赚钱，让家人过得更好，这是修福。但你在赚钱的过程中，不贪婪，不欺诈，心怀利他，这就是济公。你可以追求事业的成功，这是修福。但你在高位时，不傲慢，不压榨，尊重下属， 这就是济公。你可以享受生活的便利，这是修福。但你在享受时，不沉迷，不执着，随时能放下，这就是济公。 当我们终于分清了福德与功德，我们就不再会和佛祖做生意了，我们不再祈求佛祖保佑我们发财升官，因为我们知道，那是因果的范畴， 需要靠自己的努力和善行去耕耘。我们来到佛前，只是为了印证自己的心，只是为了借佛的光照亮自己内心的盲区。 真正的功德，不在庙堂之上，不在深山之中，他就在你每一个当下的起心动念里。 就在你此刻放下手机，深吸一口气回到当下的这一瞬间。就在你此刻决定不再评判自己，接纳自己的一切不完美。就在你此刻，决定对身边的人投去一个真诚而平等的微笑。 这一刻，你的自信之光已经点亮，这一刻，你已功德无量。愿你在这个充满诱惑与焦虑的时代，不仅拥有丰盛的福德来安顿你的肉身，更拥有无漏的功德 来庄严你的灵魂。愿你不再是那个在岸边数着沙子的孩子，而是那个勇敢跳入大海与波涛融为一体的勇者。愿你的生命既有入世的繁花似锦，又有出世的云淡风轻。

中国的古籍智慧似乎都是讲同一件事，那就是以出世之心做入世之事，用入世之事修出世之心。出世代表放下，放下一切身外之物，不做多余的事，只追求内心的平静。而入世与其相反，它代表进取，追求功名利禄、香车美女我都要。这两个观点看似完全矛盾， 我们认为儒教思想主张中庸知道，但他说知其不可而为之，却也倡导积极进取。我们认为佛家主张放下一切，但他说人不为己，天诛地灭，也倡导自身修养。我们认为道家倡导什么都不做，但他说无为而无不为，虽然什么都不做，但把一切都做了。 出世和入世，从来都不是单独存在的，而是用无为的心做有为的事，一阴一阳才能为道，这也是自古以来所有智慧的精华。我们以第三视角来看，多数人大多执着于入世，极力追求财富地位，在拼尽全力之后，欲望依然得不到满足， 又有了出世之心，想要搬离城市，远离喧嚣，甚至想出家修道，脱离红尘。有人说人生不如狗，有人就觉得很荒唐，怎么可能不如狗呢？ 人至少还能挣钱养活自己呢。是说入世的手段比狗高，而说人生不如狗的是幸福感不如狗虽有入世的手段，但没有出世的智慧。如果一味的追求入世，忽略了出世，眼里只有物质享受，只有功名利禄，那欲望只会越来越膨胀。 如果睡在桥洞，会想要一个帐篷，有了帐篷，想要一间屋子，有了屋子，想要一间房子。贪婪的基因告诉我们，欲望永远得不到满足， 最后的结果就是掉进欲望的漩涡，不可自拔，在求而不得中苦苦挣扎。在经济红利消退后，想去农村的人越来越多，终南山上的假道士越来越多，河边钓鱼的中年男人也越来越多，因为这样可以暂时摆脱求而不得的痛苦，让内心更平静。 可如果一味的追求出世，忽略了入世，就如同凋零的花朵。当所有的功名利禄，所有的欲望都成了过眼云烟，不再努力进取，不会享受生活，那人活着就会没有乐趣，人生也没有任何意义。 小隐也于也，中隐也于世，大隐也于巢。最低层次的隐士，希望通过山间村野的环境让内心平静，但这只是逃避，内心注定得不到历练。 中隐可以理解成小县城、小城市，既没有脱离社会，生活节奏又很慢，是很多人喜欢的生活状态。 而深处人间最喧嚣的地方，还能保持内心的平静，只有内心足够强大的人才能做到，才能被称为大隐。就像陶渊明说的，竭炉在，人静而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。我们回顾王阳明的一生，从读书考试，到做官教匪，再到讲学评判，一直都在努力进取。 悟道后的王阳明，如果说有什么不一样了，那就是变得超然洒脱，获得了内心的平静。入世的手段和出世的智慧都触及到了巅峰，也达到相互平衡，没有了欲望的灼伤，也依然努力进取。真正出世的智者，不需要逃避， 逃也是逃不掉的。具备了出世的智慧，才能在你身处逆境的时候，在你遇到烦恼、纠结、伤心、绝望的时候，把自己抽离出来，以更高的视角审视自己，用人生如戏的态度去面对，就不会被负面情绪所困，让自己的内心平静。但同时，人生的意义是要去享受，去体悟。 如果只想着人生就像一场戏，怎么过都是一样的，感受不到烦恼就行，每天混吃等死，那也不会感受到乐趣，这样的人生也就没有了意义。当你有钱，要享受物质带来的享受。 当你没钱，要想办法努力赚钱。当你陪伴家人，就好好感受家庭的温馨。就像我们打游戏，遇到过不去的难关，会一遍遍的尝试，会上网找攻略，克服艰难，通关后才会有极大的满足感， 这才是游戏的乐趣。如果人生如戏，那也要在这场戏里演好自己的角色，尽情体验戏中的悲欢离合，精神的升华和肉体的享受都应该被重视，而不是选择其一。人间最大的道，应该在红尘中修。我们都说人生是一场修行，可修的是什么？ 修的是入世的手段，修的是出世的智慧。只有两者兼修，才能体验到人间之乐，人生才能圆满。