#传播国学经典。学习孔子智慧。公冶长篇第五之五 。或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御人以口给,屡憎於不知其仁,焉用佞?”什么意思呢? 这句话出自《论语·公冶长》,记录了孔子对“佞”(能言善辩)的态度。以下是逐句解析和整体含义:原文分句解析:1.或曰:“雍也仁而不佞。”•有人评价孔子的弟子冉雍(字仲弓),说:“冉雍有仁德,但不善言辞(佞)。”•当时社会重视口才,“佞”本指能言善辩,但后来渐带贬义(如“谄媚”)。2.子曰:“焉用佞?御人以口给,屡憎於人。”•孔子反问:“何必需要能言善辩?”•“御人以口给”:用伶牙俐齿对付别人(“御”指应对,“口给”指言辞敏捷)。•“屡憎於人”:这样的人常招人厌恶。•孔子批评靠口才压人的行为,认为会失去他人信任。3.“不知其仁,焉用佞?”•补充说:“(我)不清楚冉雍是否算得上仁(这是孔子的谦逊,实为肯定冉雍),但何必需要佞呢?”•强调仁德比口才更重要。整体含义: 孔子反对以巧言善辩为美德,认为真正的价值在于仁德。冉雍虽不善言辞,但品德高尚,远胜于那些靠口才取悦或压制他人的人。孔子借此提醒人们:德行才是根本,口才若脱离仁德,反而招致反感。背景与深意:•春秋时代,外交辞令(“佞”)是重要技能,但孔子更重内在修养。•冉雍在《论语》中被孔子高度评价(如“雍也可使南面”),认为他可担大任,正因其德厚而非言辞。•此句与“巧言令色,鲜矣仁”(《学而》)呼应,体现孔子一贯思想:反对虚伪言辞,倡导质朴仁德。现代启示: 在人际交往中,真诚与品德比能说会道更可贵。若只顾言语机锋,忽视内在修养,反而可能失去他人尊重。
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黄藤:《公冶长》第五 仁与言间的取舍 #本原儒学 #阅读经典 #论语 #礼乐教育 #传统文化 我们继续看《论语》,今天来看第五篇的第五章。 或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御人以口给,屡憎于人。不知其仁,焉用佞?”这一段表达了孔子的一种态度。 有人说:“雍这个人啊,是个仁义的人,但口才不行。” 这个“不佞”呢,就是说他口才不好,辩才不强。 孔子听到了这个说法后,马上纠正了这种观点。他说:你为什么要强调口才呢?因为在儒家看来,所谓“巧言令色”,是不能算仁的,也不能算好的。儒家主张言语要谨慎,言语应晚于行动,尽可能少地发表自己的各种观点,这是儒家所看重的。 所以那种“口舌如簧”的人,并不是孔子所赞赏的。因此孔子说:“御人以口给”,意思是你用犀利、花巧的言辞来应对别人,本来就容易让人讨厌、憎恶。如果这个人又不仁,那你口才再好,又有什么用呢? 从这段话我们可以看到,儒家在“做人”“做事”和“表达”中所倾向的方向。 联系上一章,孔子评价子贡是“器也”,没有给予特别高的评价,这也许与子贡本身是一个巧言善辩、善于表达的人有一定的关系。 但是呢,毕竟子贡还是一个各方面都比较优秀的学生,而且他不断追求做一个仁者。所以孔子后来又补充说,他是一个“瑚琏”——一个比较高贵的祭祀器物。 可见,这一章中孔子表达的观点,实际上与上一章是一致的。 我们由此可以非常清晰地感受到:儒家在“仁”与“言”之间,是有所取舍的。
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