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十六、原壤®夷俟®。子曰:“幼而不孙弟,长而无述焉,老而不死,是为贼。”以杖叩其胫(jìng). 今 译 原壤两腿张开像簸箕般坐着,在等待孔子。孔子说:"你小时候就不谦逊,不尊重尊长,长大后也没什么可称道的,活到这么一大把年纪还不死,真是一个败坏伦常风俗的贼啊。”说完,就用拐杖敲他的小腿。 引 述 和老朋友开开玩笑,是人之常情,孔子也不例外。但是他的用意,仍然着重在教导弟子,不要和这位老朋友一样,学问和道德都不长进,对国家民族,完全没有贡献。 原壤坐相难看,孔子一看就知道他还是老样子,趁机数落他从小就不知谦逊,长大了也没有什么表现。把他当作活教材,告诉弟子们,像这样老而不死的人,简直就是老贼人总有年老的时候,但是老人可以分为两类:一是作为年轻人良好典范的老人。大家不但喜欢借重他的丰富经验,而且也乐意接受他的教诲。这种老人,当然是难得的“宝”另一类则是像原壤这样,只能作为年轻人的坏榜样。大家躲得远远的,生怕和他接近,简直和“贼”没有两样。 孔子为了增强随机教学的效果,特地举起手杖,敲敲原壤的小腿。用意在提高弟子们的注意力与警戒心,千万不要和原壤一样,生活得毫无价值。 生活智慧 (一)老而不死是为贼,后来经常被引用。可见大家对于不能终生学习,随时求取进步的老人,颇不欢迎。我们人人都会老,最好以此为戒,加强自己的持续改进。 (二)老人有丰富的经验,值得我们借镜。敬老尊贤,当然是良好的修养。人人都会老,敬老尊贤,更是大家都应该及早养成的习惯。 (三)开玩笑也离不开教化的功能,才不是乱开玩笑。孔子和原壤开玩笑,一方面在警戒弟子,一方面也在激励原壤。如果原壤经过孔子这一番刺激,能够自我改善,岂不是大好的事情?
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曾国藩说:故其为忧也,以不如舜不如周公为忧也,以德不修学不讲为忧也;是故顽民梗化则忧之,蛮夷猾夏则忧之,小人在位贤才否闭则忧之,匹夫匹妇不被己泽则忧之,所谓“悲天命而悯人穷”,此君子之所忧也。(曾国藩的忧乐观植根于儒家传统) 曾国藩的忧乐观深深植根于儒家传统。从思想渊源来看,他的忧乐观主要继承了三个方面的传统: 第一,孔子的“忧道不忧贫”思想。孔子在《论语・卫灵公》中说:“君子忧道不忧贫”,在《论语・述而》中又说:“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也”。孔子的忧虑集中在道德修养和学问精进上,君子的忧虑应超越物质贫困,聚焦于对“道”的追求与弘扬,这成为后世儒家知识分子的精神传统。曾国藩继承了这一传统,将“德不修学不讲”作为自己的主要忧虑,升华为对内在人格完成与外在事功建立相统一的终极关怀。 第二,孟子的“忧民”思想。孟子提出“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧”,强调统治者应当关心百姓的疾苦。孟子还提出“民贵君轻”和“制民恒产”的思想,认为民众是天下国家的根本。曾国藩的“匹夫匹妇不被己泽则忧之”直接体现了这种民本思想,将抽象的“忧民”具体化为对“匹夫匹妇不被己泽”的深切愧疚感,并转化为切实的治理行动和责任担当。 第三,《大学》的“修齐治平”理念。从格物致知到治国平天下,是一个由内而外、环环相扣的逻辑体系。曾国藩在同一封信中明确提到:“盖人不读书则已,亦既自名曰读书人,则必从事于《大学》。《大学》之纲领有三,明德新民止至善,皆我分内事也”。《大学》提出的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目,成为曾国藩忧乐观的理论基础。他将个人修养与社会责任紧密结合,体现了儒家知识分子“先天下之忧而忧”的崇高境界,将“明德、新民、止于至善”视为“分内事”,使“忧”成为一种贯穿内外的、积极的、建设性的行动自觉。 #曾国藩 #曾国藩名言 #曾国藩处世哲学
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曾国藩说:故其为忧也,以不如舜不如周公为忧也,以德不修学不讲为忧也;是故顽民梗化则忧之,蛮夷猾夏则忧之,小人在位贤才否闭则忧之,匹夫匹妇不被己泽则忧之,所谓“悲天命而悯人穷”,此君子之所忧也。 这句话的意思是: 因此,君子所忧虑的,是自己的德才不如舜、不如周公,是忧虑自身的品德未加修养、学问未能精进。所以,当有顽固的民众难以教化时,他会忧虑;当外族蛮夷侵扰华夏大地时,他会忧虑;当小人身居高位、而贤能之士被埋没排斥时,他会忧虑;普通百姓未能蒙受他的恩泽,他也会忧虑。这便是古人所说的“悲叹天命无常,怜悯人间疾苦”,这才是君子真正应当忧虑的事情。 阅读理解: 曾国藩的忧乐观具有鲜明的双重维度:一是对个人道德修养和学问精进的忧虑,二是对国家社会和民生疾苦的关怀。这种忧乐观继承了儒家“忧道不忧贫”的传统,同时又有所发展和深化。 一、在个人修养层面,曾国藩提出“以不如舜不如周公为忧也,以德不修学不讲为忧也”。舜和周公是儒家理想人格的典范,舜以大孝和德政著称,周公以制礼作乐和辅佐成王闻名。曾国藩将自己与这两位圣贤相比,体现了他对“内圣”境界的不懈追求。他认为君子应当忧虑自己的德行没有修养完善,学问没有精通,这种忧虑是推动个人不断进步的内在动力。 曾国藩的“内圣”之学,并非空泛的道德口号,而是一套极为严苛的实践功夫。他效仿的舜与周公,是儒家理想人格的典范。他将这种对至高境界的向往转化为具体的自律规范,例如其著名的“日课十二条”,从主敬、静坐、早起到读书、日记等,事无巨细地规范每日言行,通过持续不断的自我反省和纪律约束来打磨心性。 这种内向的忧虑,驱动他一生都在进行深刻的自我批判。在遭遇军事失利或官场挫败时,他首先反省的是自身“德不修,学不讲”所致,而非归咎于外因。这种近乎苛刻的自省,正是其“内圣”功夫的体现,旨在通过极致的人格修养,达到“不动心”的境界,从而能从容应对外界纷扰。 二、在社会关怀层面,曾国藩的忧虑更加广泛和深刻:“顽民梗化则忧之,蛮夷猾夏则忧之,小人在位贤才否闭则忧之,匹夫匹妇不被己泽则忧之”。这四个方面涵盖了社会治理的主要问题:百姓的教化问题、边疆的安全问题、政治的清明问题以及民生的福祉问题。 尤为可贵的是他对“匹夫匹妇不被己泽”的忧虑,这直接承袭了孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻”的民本思想。这不仅是道德同情,更促使他采取务实行动。#曾国藩#曾国藩名言
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读书笔记 ‖ 《道德经》第14章 它看不见 听不见 摸不着 但却是实际存在的 “视之不见,名曰夷; 听之不闻,名曰希; 博之不得,名曰微。 此三者不可致诘,故混而为一。 其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。 是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。 迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是为道纪。” 这一章老子是在给我们描述道体的样子。 先看原文意思:本章提到的 夷 希 微 都是对道的抽象而言, 夷是指无色, 希是指无声, 微是指无形, 我们无法区分这色声形, 所以混而为一,他向上既不光亮,向下也不晦暗, 而芸芸众目会按照规律自动复归于原始的状态, 这是一种的状态,看不到它来,也看不到它走。 我们只守着真正的大道,来驾驭今天遇到的事情,才能知古通今,这就是道德规律。 老子在这一章是说, 形而上的实存之道,和我们日常的感知是不一样的。 它是抽象的, 它没有形体, 也没有声音, 因此老子说视之不见,听之不闻,博之不得, 又说迎之不见其首,随之不见其后。 这些都是在告诉我们到超越了我们的感官认知, 所以他不可思议,但它并非空无所有, 只是道不是普通意义的物, 突破了我们日常认知中的各种界限。 而我们把握着这个早已存在的道, 去驾驭现代的具体事物, 了解原始的宇宙,这叫做道德规律。 你所遇到的每一件事情,每一个人背后都有一个道的存在,遵道而行则万事可成,逆道而行,则不可知。 #读书 #学习 #笔记 #女性智慧 #道德经 @抖音小助手
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