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2.6.3、为什么道家反对“仁义”,并说“圣人无情”? 老子说:“天地不仁,以万物为刍狗”。这里的“不仁”并非缺乏仁爱,而是指圣人不为情所乱,能保持内心平静,“以理化情”,“不以物喜、不以己悲”。 老子说“大道废,有仁义”,暗示在大道被废弃的情况下才需要仁义来维持秩序。 “圣人有情而无累”(不被情所累),孔子曾说弟子颜回有“不迁怒”的良好品德。 点击+号关注本账号,可获得更多精彩内容。 老子说过:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”。这里的“不仁”并不是指缺乏仁爱,而是指圣人像天地一样,对待万物或百姓都是一视同仁,没有偏私的情感用事。这种“无情”并不是完全没有情感,而是指圣人不受外界情感的困扰,能够保持内心的平静和清静。因为天要顾及四方、各个时空,要为全天下人着想,保持公正,所以叫“天公”,所以天对单独某件事的处理方式,(对人而言)是不可理解的。 儒家的伦理道德注重社会人际关系,有助于社会的稳定和人际和谐。老子则从自然角度出发,反对儒家的“仁义”观念,主张顺应自然而非人为设定的伦理规范。他强调“无为”的政治理念,认为“仁义”是人为(有为)的道德,违背了自然的无为之道。例如,在《道德经》第十八章中,老子提到“大道废,有仁义”,暗示在大道被废弃的情况下才需要仁义来维持秩序。此外,他在第十九章中也提到“绝仁弃义,民复孝慈”,表明他主张通过抛弃人为的仁义来恢复自然的孝慈。 同样,道家说“圣人无情”,并不是说他没有情感,而是说圣人不为情所扰乱,做到了心灵上的平静、无波澜。因为圣人对万事万物的自然本性已经了然于胸,因此心也不再受困依赖于外物、受万物变化的影响,能够“以理化情”。他心中的幸福感不再受到外界事物的限制,可以说已经得到了绝对的幸福(即人达到了与宇宙“合一”的无我境界,参见章节“8.2.9.1 什么是“合一”和“无我”?”),而不是那种受外界和他人影响和刺激的相对的幸福,即做到了“不以物喜、不以己悲”。 有意思的是,儒家心学的王阳明对这个话题也有过点评:“无善无恶者理之静,有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶,是谓至善。”意思是:无善无恶是天理静止的(默认)状态,而有善有恶是(人的)意气变化产生的,不要随着意气情绪而动,自然就无善无恶了,这就是至善。王阳明的弟子继续追问:“佛家也有无善无恶的说法,和您所说的有什么区别呢?”王阳明接着解释道:“佛家执着于
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