《道德经》 第二十九章解读 原典: 将欲取天下而为之,吾见其不得已。夫天下,神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。是以圣人无为, 故无败;无执,故无失。故物或行或随,或嘘或吹,或强或赢,或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。 译文: 想要把天下拿来肆意摆弄的人,我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在,是不可以肆意摆弄的。肆意摆弄就会败坏它,紧抓不放就会失去它。高明的统治者不会肆意妄为,所以不会面临失败;不去强行占据,所以不会遭受损失。因为世间万物是按着不以人的意志为转移的自然规律在运行着:有时强行不止,有时随波遂流;有窟气为暖,有时吹气为凉;有时体健刚强,有时身骨赢弱; 有时厚实堪载,有时挫折颓废。所以,圣人戒出手过分、 成自奉过奢,戒行走极端。 解读: 老子告诉人们,治理国家必须依道而行。想要夺取国家权力而谋求个人利益的个人英雄主义者,是不会得逞的。这既是历史经验的总结,又是独具匠心的见解。因为国家是由万物之灵之称的人组成的社会组织,不可能让那些怀有个人野心的人去为所欲为。执掌了国家政权,不以天下为公,却以一人之心奴役天下人之心的,必然失去政权。凡是不“以百姓之心为心”的统治者,都必将以失败而告终。 “去甚,去奢,去泰”,是圣人治国的 办法。#《道德经》
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雪墨翰6天前
王阳明关于向内求的思想,最核心的原话是他在龙场悟道时所说的,圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。这句话的意思是,圣人的道理,我自己的本性中本来就具备,以前向外部事物去寻求真理,是错误的。这标志着他思想的根本转变,即真理和智慧的源泉不在外部世界,而在人的内心。基于此核心思想,他还提出了一系列相关论述,共同构成了其心学体系,心即理也。天下又有心外之事,心外之理乎,这句话直接点明了心与理的关系,认为万事万物的道理都在人的心中,不存在于心外。知是心之本体。心自然会知,此便是良知,不假外求。指出良知是人内心的本体,能自然地分辨是非善恶,是无需向外寻求的内在准则。人人自有定盘针,万化根源总在心。用定盘针比喻每个人心中都有的良知,是万事万物变化的根源。行有不得,反求诸己。这虽是儒家古训,但与王阳明心学高度契合,强调遇到问题时应先从自身找原因,而非归咎于外。 人须在事上磨练,做功夫,乃有益,只求日减,不求日增。这表明向内求并非逃避现实,而是要在具体事务中磨练心性,通过减少私欲来恢复内心的天理。此外,吾性自足,不假外求是后人对其核心思想的精炼概括,流传甚广,但并非其原话。#读书分享 #女性智慧 #正能量
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论语 宪问第十四 十八 子贡曰:"管仲非仁者与?桓公杀公子纠,不能死,又相之。"子曰:"管仲相桓公,霸诸侯,一匡天下,民到于今受其赐;微管仲,吾其被发左衽矣!岂若匹夫匹妇之为谅也,自经于沟渎,而莫之知也?" 子贡说:"管仲不是个仁者吧?桓公杀了公子纠,管仲身为纠的太傅,不能守节而死,还去辅佐桓公。"孔子说:"管仲辅佐齐桓公,称霸于诸侯,匡正天下,民众到现在还受到他的恩惠。如果没有管仲,我们依然生活在披散头发的野人部落,受夷狄统治。管仲难道要跟一般小百姓一样守小节,在田间水沟中自杀,不被人知晓他的功德吗?" 引述 子贡比子路问得还要深入,说管仲非但不死,反而担任桓公的宰相。所以孔子更进一步指出,要是没有管仲这样做,我们都还在蛮夷统治下生活。管仲有功于后世,大政治家当然不能像一般老百姓那样,为了小信小节而自杀在田间水沟中。子路和子贡,都以“同样奉事公子纠,召忽能以身相殉,管仲却不能”,来论断管仲不是仁人。孔子则依据管仲的终生成就,评论管仲是仁人。孔子的高度,当然不是子路和子贡所能及的。 生活智慧 (一)管仲如果没有后来的事功,恐怕孔子就会同意子路和子贡的评论,认为管仲不是仁人。可见把生命保存下来,必须发挥更大的功效。否则还不如像召忽那样,至少留下英勇忠诚的美名。 (二)《八佾篇》记载,孔子批评管仲的度量很小,也不算懂得礼法。为什么这里却赞赏管仲为仁人呢?因为即便小器是管仲的缺失,但是和他客观表现出来的大价值相比,缺点显得微不足道,仍然有资格被尊为仁人。 (三)反过来说,孔子评定管仲为仁人,是很高的评价。但是对他的小器,仍然不客气地指出来,评论态度是十分客观公正。
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